Avimaje

Missionários em 1910 em Zagnanado com o povo nativo; observamos frente a um otutu e sob um atinsá.
Foto: Wikipédia.

É um vodum da família de Sakpatá, seu nome deriva do fon vimaji que significa solteiro, aquele que não se casou e não teve filhos. Seu culto ficou muito aculturado no Brasil ao longo do tempo e com a formação do egbé tomou um forte aspecto iorubá, e sem dúvida foi trazido pelos escravos fon-mahis e iorubás de Zagnanado no Benin, assim como o culto de Azonsu (Azonsou em francês do Benin; Significa: O homem que é iniciado para o vodum Sakpatá; forma de tratamento para não se pronunciar este temido nome que significa varíola).

Avimaje é inseparável de seu irmão Alokwe (Alokpe), vodum das águas (toxosu, tohossou; rei das águas) da família de Azonsu, seu irmão nasceu com cinco braços que são representados em seu fetiche. No candomblé de Jeje Mahi e de Nagô Vodum cachoeirano tal relacionamento com um dos reis das águas significou ceder lugar a Olissá (Lisá; Lissá) que é o Oxalá dos nagôs e que tem relação com as águas.

 
O tohossu Alokwe companheiro inseparável de Avimaje manifestado em uma vodunsi; desenhado e pintado por Cyprien Tokoudagba.

O Culto Real dos Mortos

Assen (Assem) do Rei Akaba - Exposto no Museu Histórico de Abomey.


Reis Defuntos e suas famílias. Culto Real dos Mortos.

"Ritos Fúnebres"

Os vários ritos funerários por ocasião da morte deve permitir deixar sua concha para
integrar o mundo biológico dos mortos.
Na primeira fase do funeral, o corpo está preparado para o enterro. A família presta
homenagem aos mortos como sinal de submissão e de luto, ela arcos, beija a terra e
cobre a cabeça com a terra.
O morto é enterrado com alguns objetos para não ser impotente em sua nova vida como o mundo dos mortos é organizado como o da vida e uma delas. Parentes oferecem serviços diversos (roupas, colares, etc.). Para cada um deles, o nome do doador é proclamado por um arauto. Então, um tiro é disparado. As doações, oferendas, são divididas em três partes. A primeira será enterrado no túmulo, a segunda será partilhada entre as crianças, o resto será para os mestres de cerimônias.
Nos funerais reais, nós adicionamos as doações algumas regalias: espreguiçadeiras,
guarda-chuvas do pátio, guarda-sol e cadeiras pequenas ...
Anteriormente, algumas esposas do rei seguiam o falecido em sua tumba para não perder seus atributos, seu poder e status na vida após a morte.
Tambores sato (sató) participam nesta parte visível do mundo invisível. A orquestra sato uma vez por ano vem para homenagear os mortos da aldeia do ano anterior. Os filhos batem os tambores sato “dos mortos” usando curvas varas. Estes cilindros são em pares, um macho, uma fêmea de cada adornada com atributos sexuais. Enquanto os tambores cantam, mulheres velhas cobertas de lama, usando colares de ráfia, assumem o papel de viúvas. Elas vão para a fonte sagrada yatonou (yató-nu) para purificar-se (eles lavam a lama) e adiam a morte e as maldições.
O falecido não recebe os ritos fúnebres e não se realiza a fase de "separação" pode
passear e assombrar os vivos.
A próxima fase tem como objetivo recriar a sua identidade e é transformada em
antepassado. Este novo status vai permitir aos mortos participarem na vida da
comunidade e serem vistos como guardiões da tradição. A transformação dos ancestrais
mortos se materializa na construção de um altar memorial chamado Assen.
A caixa dos antepassados está no meio da composição familiar. Os “antepassados” são
representados pelo Assen, guarda-chuvas em forma de ferro decorado com figuras. O
tanyinon, a sacerdotisa da família, é responsável pelas orações e ofertas. São libações de água e de óleo de palma (azeite-de-dendê).
Na cerimônia para homenagear os antepassados da família, os assens são transportados
para a casa de orações e empurrados para o chão por ordem de precedência. O clero
proclama então, sucessivamente, os nomes dos antepassados e os elogios que o
acompanham. Eles atualizam a presença dos mortos, dando-lhes bebidas alcoólicas e a
comer do inhame e da mandioca. O sangue é o presente final, porquê tem uma força vital que passa a morte da vida animal e transfere para o ancestral. Os números nos altares portáteis caracterizam a vida do falecido, como os feitos que marcaram a sua existência e as restrições alimentares.
Na família real de Abomey, as princesas cantam os louvores dos reis mortos, lembrando seus feitos de glória e exaltam o seu poder. Da mesma forma, o tocador do gongo, chamado kpanlingan, cantando as ladainhas dirigidas aos antepassados reais. Ele taxas a genealogia dos reis no som de um sino que atinge um casal de paus. Totalmente dedicado a essa tarefa, o tocador do gongo canta três vezes por dia este recitativo que dure mais de meia hora. Anteriormente, acontecia que quando o kpanlingan esquecia uma palavra, ele era imediatamente decapitado, o que demonstrava a importância de tal função: analisar a evolução do reino e da cronologia dos reis, kpanlingan, memória do país, o papel do historiador.
Ao contrário dos antepassados da família que se mantêm no âmbito da concessão da
linhagem, os mortos são reverenciados real por toda a população em geral, festas
comemorativas.Voduns Reais, que se dividem em três categorias:

Ahossou (Ahossu)- que correspondem aos reis antigos mortos;

Nessouhoué (Nessuhuê)- príncipes e princesas mortos;

Tohossou (Tohossu) as crianças anormais mortas.

Imediatamente após o culto de ahossu, os reis antigos, honram-se os tohossus, voduns
da água. As crianças que nasceram deformadas estão sujeitas a um culto especial,
porque elas são uma manifestação divina dos reis das águas. Cada rei tem um ou mais
tohossus, mas dentre os tohossus Zomadonou (Zomadonu) é o mais importante. Vodum infantil monstruoso do rei Akaba, se manifestou em várias formas, por vezes, assumindo a aparência de uma criatura com seis olhos, às vezes de um pássaro grande consumindo peixe.
As cerimónias de homenagem aos tohossus são os últimos vinte e quatro dias. As
sacerdotisas regressaram ao seu convento, três meses antes do início das
comemorações, que representam o tohossu nessuhuê, tohossu real, e acompanhados
pelos príncipes e princesas, agrupados por famílias de falecidos reis sucessivos. O
nessuhuê, tohossu e os ornamentos estão em cerimônia que acompanham vários
números diferentes de dança. Danças de todas as danças individuais seguem como os
botrotro dançados durante a cerimônia na qual o nessuhue, de espada na mão, vestindo
as roupas dos príncipes de outrora, em passos de dança reservada para os reis e
príncipes mostra sua força, bravura e real invulnerabilidade. É tempo de dançar, principes antepassados vão incorporar em ambos os seguidores do sexo masculino ou feminino.
Os cultos vodum em público, ou como os de Sakpatá e Hebiosso, são celebrados após o
culto dos tohossus e nessuhuês. Ao colocar os espíritos do panteão vodum sob a
supervisão do culto real, os reis de Abomey tinham reforçada a sua autoridade. Estas
grandes cerimônias comemorativas foram feitas para o falecido e se destinam, no devido respeito aos antepassados, para manter a coesão social e poder religioso para fazer o poder real.

Fonte:
Flora Cornelup; Hervé Corneloup.
Museu Albert Kahn, Paris.

Link para Leitura:
http://papoinformalpapoinformal.blogspot.com/2010/03/gnidji.html

Obs.

Nas festividades dos tohossus é sacrificado um boi, ao qual o tohossu apontando-o com uma espada indica a hora do sacrifício, são efetuadas danças nas quais em uma delas o tohossu Zomadonu dança ao lado da princesa Dan Yá Edo, que segundo a lenda o achou em um pântano e o criou. O tohossu é identificado pelo número de búzios em seu chapéu, que no caso de Zomadonu são 6, já para Akpelou (Akpelu) e Adomou (Adomu) são 4.

Um fato interessante no Candomblé é que dizemos "assentar um santo", e isto é devido a utilização do assen oriundo do culto dos mortos, e muito embora o assentar candomblezeiro de origem Jeje e que ficou difundido nada tem a ver com culto dos mortos, ainda mais se tratando de tradição Jeje Mahi onde eles não são cultuados, porém, os antepassados recebem reverência exclamativa no cerimonial do Zandró.

Extraído do Curso de Cultura Vodún PAPOINFORMAL.
Contato:
Aklonbe@gmail.com

Dangbé, Origem Adangbe.

Ga-Adangbe

O Idioma:
Os nomes alternativos são: DANGBE, ADANTONWI, AGOTIME, ADAN

Região:
Área de fronteira com o Togo diretamente a leste de Ho. Os Agotime estão principalmente em Gana, na região Volta, nas cidades de Gana estão em Kpoeta Apegame, entre outras. O idioma é falado também no Togo.
O Adan e o Agotime são grupos étnicos distintos que falam o Adangbe.

O povo Ga-Adangbe habita as planícies de Accra. O Adangbe é encontrado a leste, e os grupos Ga, a oeste do litoral de Accra. Embora ambas as línguas sejam derivadas de uma língua proto-Ga-Adangbe, ancestral comum, o Ga moderno e o Adangbe são mutuamente ininteligíveis. O Adangbe moderno inclui o povo de Shai, La, Ningo, Kpone, Osudoku, Krobo, Gbugble e Ada, que falam dialetos diferentes. O Ga inclui também os grupos de Ga-Mashie que ocupam bairros na região central de Accra em Gana e outros outros falantes Ga que migraram de Acuamu, Aneho (Pequeno Popo) no Togo, Akwapim, e áreas adjacentes. Os Adangbe no Togo foram um dos pré-ajá.

Debates persistem sobre as origens do povo Ga-Adangbe. Uma escola de pensamento sugere que o povo proto-Ga-Adangbe veio de algum lugar a leste de Accra na planície (o povo Adangbe também esteve estabelecido, durante um período, no norte da Nigéria), enquanto a outra sugere uma localidade distante, bem além da costa do Oeste Africano, seriam originariamente núbios.

“A Núbia é a região situada no vale do rio Nilo que atualmente é partilhada pelo Egito e pelo Sudão mas onde, na antiguidade se desenvolveu o que se pensa ser a mais antiga civilização negra da África (baseada na civilização anterior do Baixo Egito, que deu origem ao reino de Kush, que existiu entre o 3º milénio antes de Cristo e o século IV da nossa era). Este reino foi então dominado pelo reino de Axum e aparentemente, os núbios formaram novos pequenos estados fora da região ocupada. Um deles, Makuria tornou-se preponderante na região, assinando um pacto com o Egito islâmico para conservar a sua religião cristã (copta), que conservou até o século XIV, quando foi finalmente submetida aos árabes dominantes, mais precisamente dominada pelos Turcos Mamelucos por volta de 1315. Eles impuseram sua religião muçulmana e colocaram no poder um príncipe Núbio convertido ao Islã.
No entanto, a parte sul conservou-se independente, como o reino de Sennar, até o século XIX, quando o Reino Unido ocupou a região. Com a independência dos atuais estados africanos, os núbios ficaram divididos entre o Egito e o Sudão.
Nesta região, na grande curva do Nilo, na parte sudanesa, encontram-se as ruínas das cidades de Napata, perto do monte Gebel Barkal, e Meroe que foram inscritos pela UNESCO, em 2003, na lista do Patrimônio Mundial.
Apesar de essas teorias históricas e linguísticas, fica acordado que as pessoas que foram assentadas nas planícies por volta do século XIII, tanto o Ga e o Adangbe foram influenciados por seus vizinhos. Por exemplo, ambos emprestaram algo de seu vocabulário, especialmente palavras relativas às actividades econômicas e políticas, a partir do Guan. Acredita-se também que o Éwé influenciou o Adangbe. (Fonte: Wikipédia).”

Dangbé:
A serpente sagrada Dangbé, principalmente cultuada em Ouidah, Benin, tem sua origem de culto nos Adangbé, e tal culto foi muito difundido no passado.
Os Ga-Adangbe cultuam suas divindades sobre o “otutu” (*), uma espécie de cone sobre qual é depositado o fetiche Dangbé. A escola de pensamento que sugere a origem Núbia assimila o cone-altar como tendo origem nas conhecidas Pirâmides.
Dangbé (com som de “E” fechado) é uma palavra de origem Gá-Adangbe e não deve ser traduzida como se fosse uma palavra Fon. Adan refere-se ao povo e ao idioma, e Gbe ao idioma dos Adan. Traduções de Dangbé como serpente da vida são errôneas, visto que em Fon a palavra gbè é idioma, e vida em fon é Gbὲ, com som de “E” aberto.

(*)- Otutu: Altar em Ga-Adangbe, já em fongbè otutu é oferenda e nome do pássaro de Legba, do iorubá etutu.