"Escravos sagrados: Tchamba Vodu no sul do Togo"
(Universidade de Michigan-Flint Wayne State University)
"Água Tchamba"
"Para os praticantes da etnia Ewe de Gorovodu ao longo da costa da Baía de Benin, Tchamba é um termo complexo e multireferencial. Denota uma área geográfica no norte do Togo, um grupo étnico, um complexo religioso no sul de Gana, Togo e Benin, e o nome do grupo espiritual que é venerado neste complexo. Um escravo ancestral, ou espírito Tchamba, pode ser homem ou mulher, mas, dada a centralidade das esposas e mães escravas na religião, a ordem religiosa é muitas vezes referida como Mama Tchamba (avó escrava). Para Brivio, a ordem religiosa Tchamba “é o lugar onde se encontram os espíritos dos escravos e os dos senhores. No altar celebram-se quer os antepassados envolvidos no tráfico, quer as suas vítimas, escravos integrados na família. As cerimônias coletivas, além do círculo familiar,
Esses espíritos podem ser os espíritos de esposas de escravos, aqueles vendidos no comércio transatlântico de escravos ou aqueles indivíduos que foram capturados e posteriormente assassinados por lucro ou outro motivo. Os espíritos dos senhores e os espíritos dos escravos encontram-se nos corpos dos adeptos Tchamba através de episódios de transe de possessão durante as cerimónias Tchamba. Através desses episódios de possessão, os adeptos de Tchamba tornam-se escravos das origens étnicas Mossi, Kabye, Tchamba ou Hausa.
Esses espíritos solicitarão os apetrechos religiosos e as bebidas e pratos favoritos da região específica ou grupo étnico de onde são originários. A ordem religiosa Tchamba permite que as pessoas enfrentem o papel de seus ancestrais e da comunidade no tráfico de escravos como escravos e traficantes de escravos. Outros espaços de contato e comunicação permitem a veneração: o santuário coletivo Tchamba, os santuários pessoais nas casas, as Florestas Sagradas das comunidades de Gorovodu e o corpo individual.
A crença e a prática de Tchamba estão situadas na matriz maior do vodu na África Ocidental. Todos os adeptos de Tchamba também são membros de outras congregações de vodu (por exemplo, Gorovodu e Yewevodu). Um indivíduo é chamado a honrar os espíritos Tchamba através de uma variedade de meios que são comuns à prática religiosa Ewe. Alguém pode ser acometido por uma doença ou um infortúnio e ser informado pelos vodus que os Tchamba são a causa raiz, cometendo violência contra o indivíduo a fim de trazê-lo para a ordem. Alguém pode ser possuído e aprender sobre a ancestralidade e vocação do Tchamba. Na maioria das vezes, aprende-se através da adivinhação de Afa que eles descendem de uma família de escravos e que os espíritos agora os estão chamando para a devoção.
Organização social
Antes da era da construção da identidade cidadã do final do século XX, os africanos ocidentais “eram multilíngues, tinham múltiplas autoatribuições, mudaram suas identidades, forjaram redes mais amplas e se valorizaram com base em outros critérios, como ocupação ou casta. .
Uma distinção óbvia de casta era entre escravos e não-escravos. Dentro das comunidades Ewe, essa distinção foi identificada por meio de muitos significantes, mas principalmente por meio da linguagem. Visto como o principal marcador de identidade, a fluência no idioma ou dialeto local é vista como um indicador de status interno. A maioria dos indivíduos capturados em guerras ou incursões eram membros de grupos vizinhos e, portanto, o resgate ou fuga era uma possibilidade real e presente. Eles compartilhavam muitas semelhanças socioculturais com os Ewe, incluindo a linguagem, por meio da qual os familiares dos escravos podiam protestar contra sua captura ou providenciar seu retorno. Esses indivíduos foram vendidos o mais rápido possível aos europeus ou seus intermediários, ou simplesmente assassinados.
Por essas razões, os escravos usados no trabalho doméstico normalmente eram originários do sertão não centralizado da savana do norte e eram especificamente membros dos povos étnicos Kabye e Tchamba. A distância geográfica entre os povos do norte da savana e os povos do litoral limitava esse risco de fuga. Criou, segundo Wendl, seguindo Meillassoux, “máxima distância social”. Embora esses grupos culturais exibissem uma grande diversidade nas formas culturais de ver e ser, eles foram agrupados por grupos culturais do sul e associados à selvageria, primitivismo e não-cultura. Eles eram, em uma palavra, “diferentes”.
O tráfico ilegal de escravos com destino ao comércio transatlântico e o tráfico doméstico de escravos eram tipicamente divididos em linhas de gênero. Os homens eram frequentemente vendidos no comércio transatlântico de escravos em troca de mercadorias europeias. As mulheres eram mantidas como esposas, mães e trabalhadoras nas comunidades de Anlo.
Mesmo quando o comércio diminuiu e novos meios de produção e acumulação se tornaram disponíveis, a posse de escravos continuou sendo uma instituição poderosa na sociedade Ewe. O papel da mulher na produção era processar o peixe e o sal que eram comercializados no interior, tornando-a uma importante fonte de mão-de-obra. Enquanto as mulheres Ewe tinham imensa liberdade no grupo de parentesco, as mulheres escravas careciam de parentes locais que pudessem competir pelas capacidades domésticas ou outras produtivas da mulher, e eram consideradas mais obedientes. Comprar uma escrava, incorporá-la ao grupo por meio do casamento e controlar o trabalho dela e de seus filhos em maior grau do que o de uma mulher livre tornou-se uma fonte de provisão de trabalho e disciplina na sociedade Ewe. Incorporar seus filhos à linhagem familiar como membros plenos da sociedade Anlo ligou ainda mais a mulher ao grupo.
Embora as esposas escravas fossem permanentes estranhas, as práticas de parentesco patrilinear na sociedade Ewe permitiam que os filhos herdassem o status do pai. Eles eram parentes juniores e tratados como tal. Esse padrão frequentemente mantinha a esposa escrava na família de seu senhor. Mesmo após a emancipação, muitas escravas permaneceram com essas famílias para ficarem próximas aos filhos. Uma vez que os filhos se tornavam parte do grupo de parentesco do proprietário, o status de “escravo” na patrilinha lentamente desaparecia. Hoje, o status de escravo não está mais na sociedade Ewe, mas muitos indivíduos podem rastrear seus parentes escravos por várias gerações por meio de rituais e histórias orais. Não é incomum que indivíduos nas comunidades Anlo-Ewe relatem que um ou mais bisavós foram amefleflewo.
Embora seus filhos fossem membros de pleno direito da patrilinhagem Anlo, as mulheres escravas, fossem elas capturadas na guerra ou compradas no mercado de escravos, eram permanentes marginais sociais. Eles não falavam Anlo. Eles não nasceram em uma chefia Anlo (duko). Eles não tinham ancestrais Anlo e não veneravam os deuses Anlo. Medidas extensas foram tomadas para integrar as mulheres nas patrilinhagens Anlo, esperando que elas falassem o dialeto Anlo e observassem as tradições e leis Anlo, mas a incorporação não terminou aí. As necessidades e tensões espirituais precisavam ser atendidas e resolvidas. Escravos trazidos de longe não podiam cumprir seus deveres espirituais e, portanto, não podiam manter suas vidas espirituais. Seus espíritos ancestrais não podiam ser devidamente venerados, pois não havia um santuário ancestral para eles. A ausência de fetiches divinos em sua própria cultura significava que os sacrifícios não podiam ser realizados.
Ao reconhecer os deuses Ewe, os escravos estavam reconhecendo a obediência e a moralidade impostas por eles. Mesmo depois que os britânicos proclamaram a emancipação em 1874, os laços de parentesco e religião impediram que muitas escravas voltassem para suas terras natais.
Se o trabalho forçado e o casamento eram a experiência das mulheres escravas, a venda para o comércio transatlântico de escravos ou assassinato era frequentemente a experiência dos homens. A maioria foi vendida para europeus ou intermediários. Se não fossem dóceis, resistissem demais ou viessem de grupos étnicos geograficamente e culturalmente próximos aos Anlo-Ewe, eram massacrados. Como explicou um sacerdote contemporâneo de Tchamba: «Matávamos escravos e usávamos partes específicas do corpo para fazer magia negra [ bovodu ]. Mataríamos escravos para obter conchas de búzios. »
Após a morte na comunidade, os escravos, homens ou mulheres, eram enterrados na zona liminar fora das aldeias. Simbolizando o deserto fora da civilização adequada e da savana do norte, a Floresta Sagrada ( Zogbe ) fora da aldeia é o reino dos espíritos quentes e selvagens do mato, incluindo Bangede, o deus guerreiro do panteão Gorovodu.
Escravas, vistas como estranhas culturais não civilizadas, mas também mães e avós na comunidade, foram enterradas no Zogbe, condizente com sua condição de escravas. Enquanto os membros da patrilinha, como homens, cunhadas e sogras Ewe, e até mesmo os filhos de escravas que morreram afemeku, foram enterrados dentro ou perto do complexo, as escravas sempre foram enterradas em o mato, não importa a maneira como eles morreram. Aqueles homens escravizados que não foram vendidos aos europeus ou outros intermediários foram assassinados e enterrados no Zogbe com as mulheres. No entanto, aqueles enterrados no Zogbe não são simplesmente esquecidos.
Seus espíritos coletivos se juntam aos outros espíritos quentes e selvagens do mato. Os espíritos dos ancestrais escravos estão inchados de ressentimento e raiva por terem sido arrancados de sua cultura e pátria e enterrados fora da comunidade à qual deram tanto. Exigem seu devido lugar na memória social de seus filhos por meio da incorporação e reconhecimento na vida cerimonial das comunidades de seus antigos senhores. Se isso for negado, eles podem retribuir a violência infligida a eles como escravos, trazendo doença, infortúnio ou morte para os substitutos mais próximos dos escravistas, seus descendentes.
Para evitar essa vingança, os descendentes devem se envolver com esses espíritos por meio de práticas rituais comuns em toda a região. Alimentos e libações devem ser oferecidos, louvores devem ser cantados e espíritos devem ser convidados a dançar os corpos dos descendentes em transe de possessão.
Para criar espaços físicos e sociais para esse engajamento, foram construídos santuários para abrigar os objetos espirituais e laços foram construídos com as comunidades de origem das esposas de escravos. De acordo com as tradições orais coletadas por Greene e Venkatachalam, a ordem religiosa Fofie (mais tarde conhecida como Dente ) tornou-se parte da paisagem ritual de Eweland no final do século XIX. De acordo com Greene, os escravos nas comunidades Ewe não eram capazes de venerar seus ancestrais adequadamente e fazer sacrifícios a seus deuses e, portanto, adoeciam. Fofie forneceu um espaço religioso socialmente sancionado que atendeu a essas necessidades.
O fofie provavelmente também surgiu como uma resposta ritual ao fim da escravidão doméstica, que começou a diminuir lentamente nessa época e foi substituída por outras formas de exploração do trabalho trazidas pela intensificação do colonialismo (embora a escravidão doméstica não tenha desaparecido completamente até o início do século XX). século XX). Fofie representava, assim, um espaço ritual estruturado para ex-escravos que faziam parte da comunidade há anos e agora se encontravam em uma posição liminar entre escravo e não-escravo. A ordem se espalhou para os praticantes de Anlo-Ewe Gorovodu e se integrou às suas próprias crenças e práticas religiosas como a ordem religiosa Tchamba. De acordo com os sacerdotes Tchamba e Gorovodu entrevistados para esta pesquisa,
Quando o passado se convida no presente
Numa entrevista em 2005, um padre Tchamba explicou:
Quando o espírito escravo vem em sua cabeça, pode deixá-lo louco. Você não sabe o que ele fala, o que ele quer, ou de onde ele é. É por isso que fazemos a adivinhação Afa, para descobrir toda essa história. Que tipo de Tchamba é? Quem escravizou quem? Por que? Quando? Essas são as perguntas que só o Afa pode dizer. A adivinhação lhe dirá que tipo de bebida o espírito prefere, que músicas e ritmos ele prefere [ou seja, de sua terra natal no norte]. Afa pode lançar tudo. . Quando você nasceu, seus antepassados nasceram antes de você.
Muitos de seus antepassados eram ricos, e como eles ficaram ricos foi com o sangue e o trabalho de outros. Antigamente, se você queria ganhar dinheiro, comprava pessoas fortes. Para nós Ewe, os escravos vinham de todos os lugares, mas aqueles que nos faziam dinheiro vinham do norte. Muitos homens preferiam tomar escravas como esposas, mesmo durante os tempos europeus de escravidão. Elas se casaram, mães e esposas. Vendíamos aos europeus os escravos que não queríamos. Muitos de nossos antepassados maltratavam os escravos como os europeus. Todos nós desfrutamos do fruto dessas práticas começando com nossos ancestrais (togbui). Mas eles também trouxeram esses espíritos malignos e imprevisíveis de escravos para nossa casa.
Os escravos assassinados viraram fantasmas e voltaram para nos assombrar. Devemos apaziguar a dizimação do continente pelo ritual. Devemos honrá-los.
Pode-se também adquirir uma tchambaga, pulseira que simboliza os grilhões de ferro usados pelos escravos e é metonímica da escravidão como um todo. Se alguém de alguma forma ganha um tchambaga, seja por acaso ou por presente, mas raramente por compra monetária, deve-se realizar a adivinhação Afá para determinar se isso representa um chamado para venerar Tchamba. Tchambagan são compostos de três metais entrelaçados de cores diferentes. Alguns participantes entrevistados para este projeto explicaram que as cores das pulseiras são metonímias para os tons de pele imaginados de diferentes grupos étnicos do norte.
De acordo com um estudo de Rush, o preto, representado pelo ferro, é chamado de boublou (estranho) e é conhecido por ser um espírito turbulento, agressivo e excitável, associado ao ferro, ao trovão e ao fogo. O branco, representado pela prata, é chamado de anohi (espírito Haussá) e é conhecido como uma fonte de espiritualidade calma, associada ao arco-íris. O vermelho, representado pelo cobre ou bronze, é chamado yendi (uma cidade contemporânea no nordeste de Gana) e é conhecido por seus poderes de cura e associação com a terra.
Além disso, esses espíritos correspondem a três espíritos no panteão Yewe Vodu do sul de Benin: Ogum (ferro e guerra), Vodum Dan (serpente do arco-íris) e Sakpatá (terra e doença). Para fazer tchambaga, um padre Tchamba entrelaça as tiras de metal em uma pulseira e as lava com sabão e óleo de bebê.
Após orações em que o espírito de Mami Wata, deusa do mar, é invocado, as pulseiras são colocadas para descansar sob um pano branco no topo do santuário Mami Wata ou levadas para descansar no santuário da Floresta Sagrada, onde os escravos eram enterrados. Aqui, as pulseiras são colocadas sobre ou na frente dos fetiches dos espíritos voduns quentes, selvagens e selvagens. Após três dias, as pulseiras são tchambagan e embebidas com poder (nuse). O uso da pulseira representa uma forma material de veneração e identifica o indivíduo como um Tchambasi, ou esposa de Tchamba, e, por definição, como um indivíduo com associações históricas com o tráfico de escravos.
Uma vez que os espíritos Tchamba tenham chamado um indivíduo, ele ou ela deve reconhecer a descendência dos escravos Ewe e das escravas que eles mantinham como esposas, mães e trabalhadoras domésticas. É preciso reconhecer que os ancestrais de alguém arrancaram os outros de sua terra natal e cultura, forçaram-nos à servidão e depois a morte os jogou de lado na zona de mata selvagem fora da comunidade."
Muitos ficaram ricos brutalizando e explorando os outros dessa maneira. Deve-se também reconhecer que seus ancestrais foram escravizados, deixados de lado e agora retornam como espíritos exigindo seu devido reconhecimento e lugar como ancestrais na comunidade, merecendo honra e veneração. O adepto Tchamba deve prestar homenagem e venerar esses espíritos ancestrais vingativos fazendo oferendas regulares de comida e libações de gim nos santuários Tchamba e participando das cerimônias Tchamba."
Artigo escrito por Vannier e Montgomery
In: https://anuntoldstoryblog.wordpress.com/2020/05/24/sacred-slaves-tchamba-vodu-in-southern-togo/
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