Nação

Um país, que é uma parte distinta do mundo, também pode indicar ser uma região geográfica não soberana como o Estado, associada a certas características políticas, étnicas ou culturais distintas, podendo ser multicultural, é o caso da região Mahi no Benim que lá é referida como país: País Mahi. A região compreende várias etnias, e dentre elas populações nagôs.

Uma nação se caracteriza por partilhar de uma determinada população, sua língua , história , etnia , cultura , território ou sociedade . Umas são construídas em torno da etnicidade -como a Iorubá na Nigéria (Nacionalismo Étnico)- e outras estruturam-se por constituições políticas, como o Nacionalismo Cívico e o Multiculturalismo.

Portanto país e nação muitas vezes possuem o mesmo significado dependendo da situação, porém, referem-se a um território distinto no mundo.

Nação no Candomblé revela uma origem que pode ser tanto territorial, étnica, quanto familiar, observada a origem à partir dos calundus. 

Nagô Egbá não é uma associação de práticas religiosas de diferentes nações, mas a observação que a prática nagô desenvolvida aquele terreiro é a dos egbás, um território da diáspora iorubá, portanto nagô e cuja terminologia apazigua conflitos territoriais de outrora entre iorubás e egbás.

Já a Nação Mina Jeje demonstra o ponto de partida de alguns jejes, o Forte de São Jorge da Mina, e não necessariamente os jejes que trabalharam em minas de ouro, ainda que muitos realmente eram postos no trabalho da mineração, em conjunto com indivíduos de várias etnias e depois de experientes no ofício, vendidos para as Américas. A certidão de nascimento que possuíam eram os bère, cicatrizes étnicas evidenciadas e seus rostos.

 

 

 

 

 

 

 

Qualidade Sempre.

A qualidade do material que você usa nas suas obrigações religiosas é importante para você? Não? Pois saiba que a qualidade do material empregado nas práticas religiosas afro-brasileiras é fundamental para o aceite de sua oferenda.

Podemos encontrar no mercado mel que não é mel, e sim uma mistura de sacarose (açúcar), água e aroma artificial de mel, sempre leia a composição no rótulo do produto, bem como a validade do produto.

Encontramos também camarões secos quase que em pó, de tão vencido o prazo; Quiabos bichados... ;Azeite de Dendê nem se fala... Muitas marcas estão misturadas com outros óleos, e nem podemos ter idéia com o que misturam... O Azeite de Dendê de boa qualidade não é homogêneo, ele prende um pouco no fundo, e o mel puro tende a cristalizar um pouco depois de aberto o recipiente que o envasa.

Lembre-se que você está pagando ao lojista e exija qualidade no material que você está adquirindo. Agindo assim a sua prática religiosa será bem aceita.

Foto do Blog de Feira de Santana- BA.

https://blogdafeira.com.br/home/

24 de Agosto

24 de Agosto é dia de Dàn e dia de São Bartolomeu. É dia de se prestgiar Dàn na terra de Dàn! Vamos lá Povo do Santo! Dàn gbe no we! Que Dàn abençoe a vocês todos e suas famílias. Ahògbobo e!

Oxum em Aladá.

 

"Oxum, orixá da beleza, do dinheiro e do amor é conhecida em Aladá no Benim por Oxum Yalodê (Ìyálóde em irorubá), mas o que significa este título que Oxum recebeu? Vejamos:

A Ìyálóde é um cacique feminino de alto escalão na maioria dos estados tradicionais iorubás . O título está atualmente dentro do dom dos obás , embora Njoku tenha afirmado em 2002 que o processo de escolha de um Ìyálóde na Nigéria pré-colonial era menos uma escolha do monarca, e mais da realização e envolvimento da mulher para ser assim. homenageado em assuntos econômicos e políticos.

 

História

Historicamente, portanto, o Ìyálóde não serviu apenas como representante das mulheres no conselho, mas também como influenciador político e econômico na Nigéria pré-colonial e colonial.

Referido na mitologia Yoruba como Oba Obirin ou "Rei das Mulheres", as opiniões de uma Ìyálóde são normalmente consideradas no processo de tomada de decisão pelo conselho de altos chefes. Em 2017, Olatunji da Tai Solarin University of Education comparou o papel desempenhado por uma Ìyálóde ao do feminismo moderno . Ele foi além, explicando que uma Ìyálóde do século 19, Madame Tinubu , era uma das pessoas mais ricas na iorubalândia, e serviu como uma peça importante que se tornou rainha em ambos: Lagos - onde ela se casou com um obá - e Egbalândia - onde ela contribuiu para o esforço de guerra de seus companheiros Egbás.

Mosadomi opinou que a influência da Ìyálóde nunca se limitou a estar apenas entre as mulheres, mas transcende seus deveres oficiais e inclui toda a estrutura política, cultural e religiosa do povo irorubá, citando Tinubu e Efunsetan Aniwura como exemplos óbvios .  Sofola (1991) corrobora isso ao afirmar que "Não importa o quão poderoso um obá possa ser, ele nunca poderá ser uma Ìyálóde". De acordo com o professor Olasupo, a autoridade do título de Ìyálóde na Nigéria moderna não é tão extensa quanto antes. Um Alafin de Oyó , Lamidi Adeyemi, identificou a extinção cultural causada pela "modernidade" como razões para o desenvolvimento. Ele lembrou que as mulheres tinham papéis mais importantes no círculo de liderança da iorubalândia no passado. Por exemplo, é relatado que Tinubu exercia tanto poder que impediu o obá de Lagos de fazer de Lagos uma colônia britânica por um período."

In: https://en.m.wikipedia.org/wiki/Iyalode_(title)  (Em 27/06/2023)

Podemos concluir que é uma líder influente e para tal, de altíssima reputação, tal qual Oxum, orixá cheio de dignidade e poder. Por essa razão e sua reputação junto a Xangô, Oxum é entitulada Yalodê em Aladá, resguardando sua origem Egbá. Ora yeye o!

Assentamento de Odu.

 Já há alguns anos algumas pessoas têm perguntado à minha pessoa se "odu" pode ser "assentado" na Umbanda ou no Candomblé, e a maioria geralmente é orientada a proceder desta forma por questões como as de dinheiro.

Bem, o que eu posso é alertar a essas pessoas que "odu" é com a religião do Ifá, e não com a Umbanda ou com o Candomblé. Odus também não são "assentados", simplesmente são "encontrados" e "recebidos", na floresta e/ou no salão e não devem ser estudados por quem não é iniciado em Ifá, pois poderia trazer má sorte. 

O que se faz no Candomblé é um jogo de búzios onde cada caída, cuja a leitura numerológica e geomântica que varia de nação para nação e de segmento para segmento, pertence a um odu maior e responde um ou mais orixás, voduns ou mankissi para os quais são realizadas as obrigações necessárias daquele jogo realizado.

Todos os odus do Ifá/Fá/Afá/Ufá possuem seus preceitos descritos no próprio corpo da oralidade, o resto é invencionismo.

O Ifá é um patrimônio imaterial, vamos respeitar.

Ifabimi Aladanu.

Omolokun, o Oore de Otun.

 

"Oore de Otun"

"A tradição diz que o Oore emergiu do Okun Moba (Mar de Moba) em Lagos com uma cabaça contendo água na mão, contas em volta do pescoço e uma coroa de contas na cabeça. Oore, também conhecido como Omolokun, não tinha pai nem mãe terrenos conhecidos.

Oore, havia se estabelecido em lugares diferentes em épocas diferentes, começando em Moba, perto de Mushin, em Lagos. Alguns dos lugares pelos quais passaram depois de Ile-lfe incluem Akure, Oke Olodun e lpole antes de se mudarem para o local atual, Odo Ira, há mais de 400 anos. Oore/Omolokun em um momento ou outro esteve em IIe-Ife e teve um relacionamento muito forte com Oduduwa, o progenitor dos Yorubas. O Oore era formalmente conhecido e referido como Omolokun. O Oore também existia durante os períodos itinerantes quando as pessoas migravam de um lugar para outro.

A relação entre Oore e Oduduwa foi muito especial e em um momento durante sua estada em IIe-Ife, Oduduwa misteriosamente ficou cego e os esforços para restaurar sua visão foram abortivos. Oore e Oduduwa viveram ao mesmo tempo em Ile-Ife. No entanto, houve um período em que Oduduwa ficou cego e todos os esforços para ressuscitar sua visão se mostraram muito difíceis e abortivos. Foi Omolokun, agora Oore, que consultou o Oráculo de Ifa em nome de Oduduwa e disse que, a menos que eles buscassem água no oceano para preparar certas coisas, a visão de Oduduwa não seria restaurada.

Oduduwa chamou todos os seus filhos e queria saber quem se voluntariaria para ir buscar a água do oceano e como a história conta, um dos filhos mais novos de Oduduwa, Ajibogun, ofereceu-se para ir buscar a água. E quando ele foi, demorou muito para voltar. Então, todos, incluindo Oduduwa, pensaram que Ajibogun havia morrido.

Neste ponto, quando todos os outros filhos de Oduduwa perceberam que seu pai estava envelhecendo; eles decidiram ter sua própria herança e migraram para formar seus próprios reinos. Durante esses períodos, Oore continuou garantindo a Oduduwa que Ajibogun retornaria com segurança. Antes do retorno de Ajibogun para Ife, todos os outros filhos de Oduduwa haviam deixado o local, sempre que esses filhos saíssem de Ilê Ifé, sempre que chegassem onde deveriam se estabelecer, eles enviariam uma mensagem de volta para casa indicando onde se estabeleceram.

Oore estava sempre com Oduduwa. Então Oore sabia onde cada filho de Oduduwa se estabeleceu. E quando Ajibogun voltou com a água, foi o Oore quem fez todos os rituais necessários, e Oduduwa recuperou a visão. Oore pegou parte da água trazida de Okun Moba para lavar os olhos de Oduduwa antes que sua visão fosse restaurada. Essa façanha realizada por Oore o tornou querido por Oduduwa na medida em que ele o chamou de "Oloore mi" (que significa meu benfeitor). Foi assim que Oore derivou seu nome.

Foi neste ponto que Oduduwa começou a chamar Oore de meu benfeitor (Oloremi). Oloremi é o nome completo de Oore. Esse era o nível de proximidade entre Oore e Oduduwa nos tempos antigos. Foi depois que Oduduwa recuperou a visão que Oore decidiu deixá-lo, e com Oduduwa exigindo uma promessa de Oore de que sempre que Oduduwa precisasse de Oore, Oore deveria encontrar tempo para vir até ele. Oore foi a última pessoa a deixar Ilê Ifé.

Desde então, Oore é a única pessoa legítima autorizada pela tradição a anunciar a passagem de qualquer Ooni de Ife. Então, quando Oduduwa faleceu, Oore foi a primeira pessoa que eles enviaram e Oore teve que voltar para Ilê Ifé e informar todos os filhos de Oduduwa sobre a passagem de seu pai. Essa era a situação e foi onde a história foi estabelecida que sempre que um Ooni em Ilê Ifé falece, é o Oore que tem o direito de saber sobre tal morte antes de qualquer outra pessoa. Além disso, antes que um novo Ooni possa ser instalado, certos ritos tradicionais devem ser realizados para invocar o espírito de quatro (4) Obas muito antigos na Iorubalândia. O Oore é um deles."

In: https://oloolutof.wordpress.com/2020/09/07/the-brief-history-of-oore-of-otun/  (12/06/2023)

Esta lenda nos esclarece por que razão o tão conhecido prato de Oxum, denominado omolocum, que nada mais é que um abobó, que é feito à base de feijões brancos de olho preto (fradinho) e temperado com camarões secos descascados e outros temperos, é enfeitado com quatro ovos cozidos e descascados, o ovo representa o início, os quatro reis.

Uma outra explicação é a do Oore Omolokun produzindo a cura da cegueira, e fazemos o omolocum muitas vezes para curar uma cegueira mental e oferecemos à Oxum que possui a capacidade de prever, ver e curar essa cegueira. Essa situação pode até ser causada por algum trabalho feito para a pessoa, conforme conta um kpoli nós versos do qual Oxum perseguida por adjés (feiticeiras que se transformam e pássaros) é orientada a cozinhar ovos e preparar omolocum para comer amedrontando estas adjés, situação que faz muitas das casas de candomblé alterarem o número de ovos e por conseguinte sua tradição, mas é importante lembrar que o kpoli (odu, du) relaciona coisas em números próprios e não de sequência de caída que muitas vezes muda conforme o jogo e a nação.

Búzio Dinheiro e Búzio de Jogo, as Diferenças.

 

  .                                  .      Owo Eyó (dinheiro)

 O búzio, conhecido na frase da língua iorubá “owo eyo” (Cypraea moneta), era um dos tipos de pagamento mais populares e amplamente utilizados no mundo, foi a primeira moeda na China; coexistiu por muito tempo com muitos outros tipos de moeda na África Ocidental, onde substituiu o sistema de escambo, incluindo ouro em pó, moedas de prata, pedras de sal, etc. Os búzios utilizados no comércio, bem como aqueles que eram utilizados na prática religiosa entraram no oeste africano através dos comerciantes árabes que buscavam produtos no oriente para vender no ocidente, são conchas com o origem no Oceano Índico, diferentes dos búzios naturais do oeste africano. 

O Império Mali foi o introdutor do uso do cauri no comércio, fato incentivado pelo colonizadores que com isso pode ampliar os seus negócios. Os comerciantes africanos no Daomé no Período Colonial não estavam acostumados com papel e escrita, notas promissórias; da mesma forma, os comerciantes europeus hesitaram, a princípio, em receber por conchas. Ainda que com a lei francesa de 1907 a resistência ao uso exclusivo da moeda do colonizador foi muito prolongado, observando-se o cauri na atividade comercial do Dahomey até 1940.  

Essas conchas eram arrumadas em barbantes. 40 búzios formam 1 barbante de cordão; 50 cordões formam 1 cabeça de cordões, cerca de 2.000 búzios, enquanto 10 cabeças de cordões formam 1 saco (akpò kan), que contém cerca de 20.000 búzios no total.  

O owo erò (Cypraea annulus) é o búzio dedicado à prática religiosa da consulta às divindades, um hábito geomântico muito comum por todo o oeste africano, em distintas formas de jogos adivinhatórios, de distintas culturas. É comum vermos búzios serem lançados sobre uma peneira de palha, um tecido, ou mesmo sobre o solo, onde procura-se uma orientação espiritual para uma questão. 

O uso do owo eyò era como moeda, o uso do owo erò era e ainda é para a prática religiosa da consulta às divindades. Ambos os búzios possuem formas próprias, no owo eyò podemos notar algumas protuberâncias ou "abas" laterais, no owo erò essas protuberâncias são inexistentes.

Os búzios quando são utilizados para jogo dentro do Candomblé vêm em número de leitura que pode variar segundo a prática religiosa, a nação e o segmento, acrescido do oye que pertence ao guardião do jogo Lègba ou Esu (Exu). O número de conchas que designadas ao Oye (oiê) determina a nação à qual pertence aquele jogo, no jeje geralmente são três.

Geralmente o sexo das conchas acompanha o sexo dos voduns, inkices ou orixás envolvidos naquele jogo, e para saber o sexo de cada concha basta observar antes de sua abertura, o volume de sua protuberância, a conchas mais protuberantes, na parte que será removida, são fêmeas.

Owo erò , búzio de jogo.

 

Tradição e Realeza nos Terreiros de Jeje.

 O livro Tradição e Realeza nos Terreiros de Jeje, com significativas postagens do blog PAPOINFORMAL, e outros assuntos pertinentes ao Jeje, pode ser adquirido pelo nosso e-mail: 

                                                  ifabimi@yahoo.com

Confira!

Brevemente teremos o lançamento de mais uma obra significativa dentro do candomblé.

PAPOINFORMAL sempre procurando esclarecer e divulgar a nossa prática religiosa, na medida do que pode ser divulgado, respeitando o sagrado.

 

ifabimi@yahoo.com

 

 

 

Roça do Ventura Pega Fogo

É com pesar e confiantes no empenho dos irmãos de modo a colaborar com a Roça do Ventura para que seja apurado o fato e muito bem investigado pelas autoridades competentes, federais e estaduais da Bahia, que transcrevemos as linhas abaixo do Portal A TARDE:

"Fogo destrói árvores e plantas sagradas da Roça do Ventura"

(Cristina Pita e Redação)

"O fogo, que começou por volta das 10h30 desta quarta-feira, 9, na área da Roça do Ventura, templo afrorreligioso Zo Ogodo Male Bogun Seja Hunde, em Cachoeira (a 110 km de Salvador), no Recôncavo baiano, já consumiu cerca de 50 árvores e plantas sagradas do local.
Segundo o ogã Anderson Marques, até ontem à noite já haviam sido queimados mais de 600 metros da vegetação. Jaqueira, sucupira, umbaúba, mangueira, licuri, são-gonçalinho, coqueiro e cajueiro, além de plantas usadas nas obrigações religiosas e como ervas medicinais, foram destruídas pelas chamas.
Para evitar que o fogo chegasse à sede e outras construções do sítio religioso de tradição Jêje Mahin, a comunidade  usou folhas sagradas, pás, enxadas,  garrafas plásticas e baldes com água, além de dois carros-pipa da prefeitura. Mas há meses não chove na região, e a vegetação seca fez com que o fogo se alastrasse, atingindo até a jaqueira consagrada à divindade ssansú.
A PM foi acionada, mas não apareceu. O Corpo de Bombeiros, que só chegou às 18h30, após intervenção  do Ministério Público, disse não ter como  trabalhar no escuro. O combate feito pela comunidade foi suspenso às 22h, mas recomeça  hoje pela manhã com a ajuda dos bombeiros. Em Cachoeira, não há uma unidade da corporação, a cidade é coberta pela de Feira de Santana.
O secretário municipal de Cultura, José  Bernardes, disse que um tanque foi carregado de água para molhar a vegetação não atingida, por precaução. "A mangueira do carro-pipa é curta, não atingia a área toda. Tivemos muitas dificuldades", disse.
Festa e suspeitas - O ogã Edvaldo de Jesus Conceição, Buda, disse que há muita gente na Roça porque, domingo, haverá a Festa do Boitá (procissão do vodun), a maior comemoração religiosa do local. Disse também que hoje  será registrada uma queixa na Delegacia de Cachoeira, porque há suspeitas de que o incêndio foi criminoso.
"Moradores viram dois adolescentes ateando fogo na vegetação. Daqui a quatro dias, receberemos convidados ilustres e representantes de vários templos. A intenção era atingir o terreiro. Além disso, o julgamento sobre a invasão ocorrida na Roça será em 24 de abril", frisou."

Foto de Alzira Costa - Divulgação

In:  http://atarde.uol.com.br/bahia/materias/1477384 

Como toda comunidade, que é oriunda do quilombo local, uma seguidora do terreiro também revoltada com o acontecimento lembra no Facebook:

"Há pouco mais de dois meses próxima da audiência resultante da invasão da Roça de Cima,na Fazenda do Ventura onde esta localizado o Zogbodô Bogum Malê Seja Hunde,fui informada pelo Ogan Buda,principal responsável pelo Terreiro, que na noite desta terça feira (08/01/2013) a Roça sofre mais um atentado,desta vez contra a vida de zeladores da casa e de visitantes que se encontram no local devido ás obrigações religiosas que se realizam nesta época.
As pessoas foram surpreendidas por um incêndio que atingiu não só a área que foi invadida e destruída como também a Roça de Baixo queimando várias plantas sagradas e por pouco não terminou em tragédia contra a vida de várias pessoas que se encontram na Roça este mês.
Resta saber se o fogo foi ou não proposital.Todos nós sabemos que o preconceito religioso esta indo contra a paz que desejamos ter, mas atentar contra a vida de outras pessoas é muita responsabilidade com a justiça da terra e a divina.
Aos lideres religiosos,interessados pelo assunto,simpatizantes,etc. que se unam para que medidas sejam tomadas.O Seja Hundé esta provisoriamente tombado o que resalta sua importância como patrimônio e como matriz de nossa herança ancestral e religiosa.É chegado a hora de agir para que medidas sérias sejam tomadas e que a frase “Não mecha no meu Terreiro” saia do papel e tenha punições na prática."
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No dia 07 do corrente mês o incêndio foi no Parque da Chapada Diamantina, devemos lembrar que é muito distante do Município de Cachoeira, para que não haja confusão de fatos.
A comunidade Afro-Brasileira e PAPOINFORMAL estará aguardando pela apuração do fato e cobrará sanções se for o caso. Que está estranho... Está; ainda mais em período de festas, mas compete ao poder público investigar.

Kawo!!!
 

Candomblé: Religião Família.

                           Terreiro do Bogum - Mãe Índia ao Centro da Foto

Tabus, quizilas; proibições, sempre existiram dentro do candomblé e faz parte do controle da sociedade religiosa, o que é certo ou errado dentro do comportamento de cada indivíduo dentro de um grupo. Talvez hoje não sejam cumpridos à risca todos os tabus, mas eram cumpridos à risca nos antigos candomblés e também nos candomblés de Jeje e seus segmentos. Existe o tabu proveniente especificamente do vodum, cada vodum tem uma série de tabus a serem observados, mas existem outros tabus de forma geral que hierarquizam refletindo uma época bem distante de nós, e que legitimam familiarmente conferindo uma nova família ao noviço (a) dentro da sociedade religiosa. No passado do cativo já havia purismo próprio e proveniente de suas regiões de origem, como ainda há entre alguns grupos étnicos, e quase sempre surgido de conflitos por terra, a sagrada terra, o território sagrado dos fons, dos ajas, dos mahis, etc.; hábitos; tradições de um povo; a língua falada que é tão importante, mas o fator de congregação foi a família, com sua língua do coração.

A sociedade religiosa exibe um parentesco paralelo ao da sociedade familiar, onde o irmão (ã)-de-santo não pode se relacionar matrimonialmente ou sexualmente, com irmão (ã)-de-santo, ou outro membro do mesmo terreiro. Da mesma forma a mãe-de-santo não pode ter seu marido ou companheiro participando dentro de sua casa como irmão de seus filhos de santo, ogam de sua casa irmão de seus filhos ogans, etc. 

Sexo? Matrimônio? Somente com membros de outros terreiros e se aparentados àquela casa só do segundo grau para lá...em colateral. O casal marido e mulher, e mesmo os companheiros, não pode tornar-se irmão-de-santo dentro de um mesmo terreiro, quando numa situação destas, e dita pelos antigos chefes de terreiro com de “mau agouro” (de augúrio ruim; traz mau sortilégio) o chefe, ou a chefe, do terreiro encaminhará um deles para outro terreiro de pessoa de sua confiança que não seja, ou tenha sido, filho (a)-de-santo de sua casa, legítimo ou agregado, podendo tratar-se de um irmão (ã) seu (ua) de santo, um outro parente, ou algum outro chefe de sua confiança.

Quanto aos parentes carnais, a mãe não pode iniciar a filha ou o filho carnal, e nem os avós, mas os tios carnais o podem, como no caso de Mãe Índia do Bogum Iniciada por sua tia Nicinha do Bogum que por sua vez, sendo filha carnal de Mãe Runhó, foi iniciada por Mãe Emiliana do Bogum, que era de raíz Banto (Angola) e feita sacerdotiza de Agué no Bogum por Mãe Runhó.

A Influência Jeje no Terreiro Tumba Junçara.

Maria Nenem do Tumbensi, tia do saudoso Tata Fomotinho, pertenceu à Irmandade da Igreja de N Sra da Boa Morte. Foto em:

http://vodunabeyemanja.blogspot.com/2010/01/tumba-junaaara_29.html

Saudoso Manoel Ciríaco de Jesus, fundador do axé Tumba Junçara. Foto em:
http://axetumbajunsara.blogspot.com/2010/01/roberto-barros-reis-tata-kinunga-e.html

"O Terreiro Tumba Junçara"

"O Tumba Junçara foi fundado em 1919 em Acupe, na Rua Campo Grande, Santo Amaro da Purificação, Bahia, por dois irmãos de esteira cujos nomes eram: Manoel Rodrigues do Nascimento (dijina: Kambambe) e Manoel Ciríaco de Jesus (dijina: Ludyamungongo), ambos iniciados em 13 de junho de 1910 por Maria Genoveva do Bonfim, mais conhecida como Maria Nenem (Mam'etu Tuenda UnZambi, sua dijina), que era Mam'etu Riá N'Kisi do Terreiro Tumbensi, casa de Angola mais antiga da Bahia. Kambambe e Ludyamungongo tiveram Sinhá Badá como mãe-pequena e Tio Joaquim como pai-pequeno.

O Tumba Junçara foi transferido para Pitanga, no mesmo município, e depois para o Beiru. Após algum tempo, foi novamente transferido, para a Ladeira do Pepino nº 70, e finalmente para Ladeira da Vila América, nº 2, Travessa nº 30, Avenida Vasco da Gama (que hoje se chama Vila Colombina) nº 30 - Vasco da Gama, Salvador, Bahia.

Na época da fundação, os dois irmãos de esteira receberam de Sinhá Maria Nenem os cargos de Tata Kimbanda Kambambe e Tata Ludyamungongo. Manoel Ciríaco de Jesus fez muitas lideranças de várias casas, como Emiliana do Terreiro do Bogum, Mãe Menininha do Gantois, Ilê babá Agboulá (Amoreiras), onde obteve cargos. Tata Nlundi ia Mungongo teve como seu primeiro filho de santo (rianga) Ricardino, cuja dijina era Angorense.

No primeiro barco (recolhimento) de Tata Nlundi ia Mungongo, foram iniciados 06 azenza (plural de muzenza). Em sendo o seu primeiro barco, ele chamou o pessoal do Bogum para ajudar. Os 03 primeiros azenza do barco foram iniciados segundo os fundamentos do Bogun: Angorense (Mukisi Hongolo), Nanansi (Mukisi Nzumba) e Jijau (Mukisi Kavungu) *, os 03 outros azenza foram iniciados segundo os fundamentos do Tumba Junçara.

No Rio de Janeiro, fundou, com o Sr. Deoclecio (dijina: Luemim), uma casa de culto em Vilar dos Teles (não se sabe a data da fundação nem a relação de pessoas iniciadas). Dentre as pessoas iniciadas, ainda existe, na Rua do Carmo, 34, Vilar dos Teles, uma delas, Tata Talagy, filho de Sr. Deoclecio .

Com a morte de Manoel Rodrigues do Nascimento (Kambambe), que assumira sozinho a direção do Tumba Junçara, Manoel Ciríaco de Jesus (Ludyamungongo) assumiu a direção até sua morte, a qual ocorreu em 4 de dezembro de 1965.

Com a morte de Manoel Ciríaco de Jesus assumiu a direção do Tumba Junçara a Sra. Maria José de Jesus (Deré Lubidí), que foi responsável pelo ritual denominado Ntambi de Ciriaco, juntamente com o sr. Narciso Oliveira (Tata Senzala) e o sr. Nilton Marofá.

Deré Lubidí **era Mam'etu Riá N'Kisi do Ntumbensara, hoje situado à Rua Alto do Genipapeiro - Plataforma, Salvador, Bahia, e de responsabilidade do sr. Antonio Messias (Kajaungongo).

Em 13 de dezembro de 1965, após o ritual de Ntambi, Maria José de Jesus (Deré Lubidí) passa a direção do Ntumbensara para Benedito Duarte (Tata Nzambangô) e Gregório da Cruz (Tata Lemboracimbe), e em ato secreto é empossada Mam'etu Riá N'Kisi do Tumba Junçara.

Maria José de Jesus (Deré Lubidí), em 1924 recebeu o cargo de Kota Kamukenge do Tumba Junçara, e em 1932, o cargo de Mam'etu Riá N'Kisi. Em 1953 fundou o Ntumbensara, na Rua José Pititinga nº 10 – Cosme de Farias, Salvador, Bahia, que em 18 de outubro de 1964 foi transferido para o Alto do Genipapeiro.

Com o falecimento de Deré Lubidí, assumiu a direção do Tumba Junçara a Sra. Iraildes Maria da Cunha (Mesoeji), nascida aos 26 de junho de 1953 e iniciada em 15 de novembro de 1953, permanecendo no cargo até o presente momento.

Esta é uma síntese do histórico do Tumba Junçara, com agradecimento especial a Esmeraldo Emeterio de Santana Filho, "Tata Zingue Lunbondo", pelo referente histórico, e também a "Tata Quandiamdembu", Esmeraldo Emetério de Santana, o Sr. Benzinho, pois sem sua colaboração não poderíamos ter chegado a tais fatos."

Fonte: Wikipédia.
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Observações:

(*)Observamos o termo Angorense, derivado do Mbundo que designa os iniciados de Angorô (Hongolo, arco-íris), termo similar para o vodum Dàn e para o orixá Oxumarê. Tal terminologia foi incorporada aos jejes na Bahia desde os primórdios do Candomblé. 

Omolu, Nanã e Oxumarê tem profundas raízes no Jeje, então era conveniente os jejes auxiliarem em seus rituais.

(**) Deré- Termo muito antigo e oriundo dos jejes para designar a mãe-pequena, a mais velha de todas as ahama (barco de iniciados, porque os minas assim denominavam os navios negreiros) e auxiliar imediata do sacerdote, o termo deriva do Fon "ɖĕ  lέ  que significa "o que caminha na frente", ou "o que anda primeiro".
A deré, ou o deré muitas das vezes ocupa um cargo de honra em um terreiro, ainda que seja de outra nação, auxiliando a casa na formação dos iniciados.

Principais Cargos dos Candomblés de Jeje.

Agbajigăn (Agbadjigã)- Literalmente: O chefe da praça, agbají, local em frente ao convento onde ficam os tambores e as pessoas se reúnem para assistirem as saídas do vodún. Amawáfá (Aman-Uafá)- Literalmente: A folha que vem fresca; entendido pelos nagôs como onan ofà (onã ofá). Função do catador de folhas num zogbé ou zùngbó. Derε (Deré)- Primeira auxiliar do sacerdote. Donε (Doné)- Sacerdotiza do culto de Heviosso; título muitas vezes extensivo aos sacerdotes de jívòdún. Dotε (Doté)- Sacerdote do culto de Heviosso; título muitas vezes extensivo aos sacerdotes de jívòdún. Gayaku (Gaiacú)- Sacerdotisa do rito Nagô Vodum do candomblé. Găn n'kpè (Gaimpê)- Auxiliar do KPèjígăn; é aquele que sacrifica somente aves no altar. De Găn yĭ kpè, literalmente: O chefe que recebe a pedra (de seu predecessor o KPèjígăn ). Hŭn tɔ́ (Runtó) - o pai (tɔ́) do tambor (hŭn). Aquele que toca atabaques (Alagbe em Jeje Mahi e no rito Nagô Vodum). Hŭn tɔ́găn (Runtó Gã) – O chefe dos tocadores de atabaques. Ele dá o ritmo com o gàn (instrumento de ferro) aos tocadores. Função feminina em Mina Jeje e no Tambor de Mina (Hùn nɔ́găn). Hŭnsὲngăn (Russengã,Ruzengã ou Rozengã)- Auxiliar imediata do vodum. O mesmo que ekεji (ekédji) do yorùbá ekeji (segunda). A palavra ekεji é mais usual em candomblé Jeje Mahi e no rito Nagô vodum. KPèjígăn (Pejigã)- Literalmente: O chefe do kpèjí, altar, é aquele que sacrifica o bicho de 4 patas. Mεjitɔ́ (Mé-djitó, mejitó)- Literalmente pai ou mãe, no seio familiar; é o sacerdote do culto de Dàn. Nágbó (Nangbô)- Literalmente: A grande mãe. Mulher mais velha que instrui a hunsɔ́ e o hùndevá, que são iniciantes (vodunsi) em processo de recolhimento. Ogan Kútɔ́ (Ogã cutó) ou Kútɔ́găn- Aquele que é responsável pelos rituais pós morte (kú) e pelo sìnhún (tambor d'água). Yátemi- Título de uma sacerdotisa de qualquer divindade no nagô. Vem do yorùbá arcaico “iyà ti ëmi” (mãe de eu). Literalmente “minha mãe”, para não se pronunciar “Yá mi” que é o nome da coletividade de mães ancestrais, quando se pronuncia este nome ancestral tem que se estar de pé e em seguida saudá-las, sendo sem querer, bate-se na própria boca e pede-se perdão, pois o fez em vão. Esta é uma visão dos cargos mais importantes nos candomblés Jeje de uma forma geral, não nos esquecendo que os títulos variam muito, os dispostos aqui são mais voltados para os segmentos de Jeje Mahi, Daomé, Savalu e Modubi, com ligeiras modificações de um segmento para o outro.

 

 

Complemente com esta leitura: O BARCO DE VODUNSIS

O Sincretismo do Ritual da Cura no Candomblé.

Cruzeiro (Cruz). Foto Wikipédia.

O Ritual da Cura ou Fechamento de Corpo praticado em muitos candomblés na Sexta Feira da Paixão, que é uma data que os católicos dedicam à memória da crucificação de Jesus Cristo, tem origem nas mais antigas práticas bantos de calundus (formações religiosas anteriores à formação do candomblé modelado pelo Ketu na Bahia).
Algumas tradições Jeje Mahi, formações de candomblés Nagô Vodum, e Jeje Nagô principalmente, absorveram, em sua formação, do elemento banto presente no Recôncavo Baiano, tal tradição, umas casas como as de Candomblé de Angola realizam na Sexta Feira da Paixão e outras tradições segmentadas e formações não propriamente no dia santificado dos católicos, mas em etapa anterior ao sacrifício do bicho de 4 patas do rito de iniciação.

A “cura” é uma denominação para a “cruza ou cruz”, sinal recebido dos mercadores e traficantes de escravos para marcá-lo e distinguí-lo dentro de um grande número de indivíduos, principalmente assim agiam os mercadores e traficantes espanhóis, portugueses e brasileiros (muitos referidos ao longo da História como sendo portugueses). Tal símbolo era marcado nos braços, peito, costas dos escravos de forma a marcá-lo com sendo já batizados e portanto que já haviam recebido o nome pelo qual deviam ser conhecidos doravante, só então depois eram conduzidos ao Brasil em navios negreiros. Tal flagelo atendia a grandes encomendas de escravos principalmente para o árduo trabalho da lavoura no Ciclo da Cana de Açúcar.

Em fongbè (Língua Fon) a cruz é denominada kluzú (pronunciando-se curuzú, que dá nome a uma localidade em Salvador, Bahia). Para o indivíduo banto de forma geral e principalmente no Brasil ficou entendida como “cura”. Também no Brasil muitos índios entenderam o símbolo da cruz como curuçá ou cruçá a partir dos Jesuítas, passando assim a denominá-la.

O segredo do Fechamento de Corpo no Ritual da Cura está no que lhe é passado depois da marcação do sinal e o que é rezado naquele momento, diferindo os ingredientes passados e ingeridos e as rezas de acordo com o candomblé.

Jeje Mahi e Nagô Vodum.

Em Mahi após o joá, primeira obrigação (bori) do kajèkaji (neófito), ocasião em que o mesmo se torna um joási (borizado), vem a iniciação, a feitura do vodún e um ano após se torna um hunsi ou vodunsi, ou seja : Um iniciado. As obrigações de ano da nação são de um e de sete anos de feitura, em Nagô Vodum, dá-se segundo o modelo ketu, com o qual se mescla culturalmente. Jeje Mahi não inicia para certas divindades de origem de culto fora do gbe, como acontece com o Ketu, que mesmo estando no gbe reverencia sua origem yorùbá. Osun Okpara e Sàngó Ayrá, cuja origem de culto está em Save Okpara, cidade da Chapada dos Mahis, são reverenciados, já outros títulos de Osun e de Sàngó de origem yorùbá, por exemplo, são encontrados no culto Nagô Vodum, que por ser muito mesclado ao culto dos nagôs, utiliza igbas, louças, etc, em seus acentamentos de modo a simbolizar a divindade ali reverenciada, as gayakus são as mães-no-santo do culto Nagô Vodum. Em Mahi só há símbolos e a representação do vodún é o pé-de-árvore ou "atin", ali são louvados os voduns e todo preceito de preparação do iniciado envolve o atin, o único vodún que é realmente acentado e preso é o grá (tradição mahi de Cachoeira, BA).
Uma gayaku pode ter sido feita no Mahi, mas ter tomado obrigação em Nagô Vodum e acentado sua divindade. Uma doné, ou mejitó pode ser uma gayaku, assim como uma gayaku pode ser uma doné ou mejitó desde que tenha recebido obrigação de seu vodún em Jeje Mahi.