24 de Agosto

24 de Agosto é dia de Dàn e dia de São Bartolomeu. É dia de se prestgiar Dàn na terra de Dàn! Vamos lá Povo do Santo! Dàn gbe no we! Que Dàn abençoe a vocês todos e suas famílias. Ahògbobo e!

O Aizô e o Culto Vodum, Pelo Rei de ZÈ.

"O Aizô e o culto VODUM"
"Postado em 2 de novembro de 2010 pelo REI DE ZÈ"

Como a maioria dos povos do Baixo Benin, os Aizôs adotaram e praticam o culto Vodum há muito tempo. Se hoje o Vodum está difundido em toda a África e no mundo, no Brasil, no Haiti..., o fato é que ele tem suas origens no Benin. É no Benin que encontramos o Vodum no verdadeiro sentido do termo e os seus seguidores “os Vodunsis”. 

As divindades Voduns são de vários tipos e variam de uma região para outra, as práticas também. Entre os Aizo, dois em particular foram recolocados desde os tempos ancestrais. Estes são Datin e Datindu Fossá.

Encontramos também TOHOSSOU (vigia das populações), DAN (cobra) e o SAKPATÁ (Deus do relâmpago). Todas essas divindades experimentaram diversas fortunas na época da colonização, principalmente durante a passagem de missionários na África e no Benin. Mas o culto Vodum ainda é praticado hoje e os deuses são representados e venerados de diversas maneiras (mais detalhes na biografia "Descobrindo a floresta sagrada do palácio real de AÏZONON" de sua majestade DONOU DOMASSE II, Rei de Zè). Além disso, os "Aïzo" também veneram a divindade do lago "ANANSI GBEGOU", que tem origem no Lago "Nokoué". 

Antes de voltar aos papéis destes diferentes cultos Vodum, às suas práticas e à sua importância na vida do povo Aizô, posso confirmar que muitas coisas são, com ou sem razão, negligenciadas pelos nossos contemporâneos, comportamentos que muitas vezes têm um impacto negativo no TOVI (habitante do país)."

(Postado em 02/11/2010 em Overblog pelo Rei de Zè.)

Zannoudji, a floresta sagrada dos Aizôs. Assista o vídeo:

O Poder de Tògbé Tsali.

Tògbé Tsali pertencia ao clã real Tsiame. Viveu no período do 11º reinado dos Adja-Ewe em Notsé, do Rei Agòkòli, que era tido como um homem muito mau. Foi nesse período que ocorreu um grande êxodo em Notsé incluindo o de Tògbé Tsali, um grande feiticeiro.

Tògbé Tsali  tinha poderes mágicos, e era conhecido por isso, graças a esses seus poderes sobrenaturais se transformou em um espírito que saiu voando procurando um novo local para que seu povo pudesse habitar e onde seria a 'Ewelândia', todos os ewes poderiam habitar por lá. As pessoas temerosas em conviver com o malévolo rei, não pensaram duas vezes, assim que Tògbé Tsali avistou um local, seguiram em fuga com ele.

Tògbé Tsali aconselhou o povo retirante a saírem andando de costas da cidade durante a noite para confundir os guardas do rei, e outras técnicas mais cujo objetivo seria enganar os perseguidores. Assim aconteceu pela manhã do dia seguinte, os guardas saíram à procura dos fugitivos e não puderam definir para o rei que rumo tomaram.

Na Ewelândia o povo se estabeleceu, cada família com sua terra, podiam cultivar e caçar e Tògbé Tsali também. Em seu grande pedaço de terra ele podia plantar e vender para o povo os seus produtos, e povo adquiria cada vez mais, pois somente chovia na terra de Tògbé Tsali, enquanto a falta de chuva rondava a vizinhança, o que despertou o ódio de muita gente, pois desconfiavam que detentor de fortes poderes, os teria usado para se beneficiar em detrimento dos outros.
 
O povo se reuniu para discutir o assunto, então eles o capturaram, o mataram e  o enterraram, mas ele foi visto três dias depois em sua casa e trabalhando em sua roça para o espanto de todos. Mais tarde ele foi capturado novamente e desta vez eles dividiram seu corpo em dois, amarraram os pedaços à uma pedra e jogaram no meio de um rio. Pronto! Fim do feiticeiro! Mas que nada... Tògbé Tsali foi visto cavalgando nas costas de um crocodilo e dizendo para os seus algozes que ninguém nascido de mulher conseguiria matá-lo. Tògbé Tsali passou desde então, a ser respeitado e venerado pelo povo que lhe ergueu dois templos em seu nome, que até hoje existem na região do Volta, conforme ele pediu quando ele estava prestes a morrer, mas de velhice, para que pudessem invocá-lo quando precisassem de ajuda.

O Festival de Togbui Agni.

Além das libações realizadas ao grande ancestral de Adjá-Tadô o "Rei da Terra" sai por ocasião da festa da colheita do inhame do Médio Mono, ao sudeste de Notsé, Togo.
O festival é a ocasião para essa solene homenagem ao "Rei da terra". Celebrado em Tadô, dá origem a cerimónias tradicionais de cura de doenças, de agradecimento aos antepassados ​​e de agradecimento à mãe terra que proporcionou a colheita. Oferendas também são feitas às divindades para pedir novas colheitas abundantes para o ano e implorar bênçãos para as populações. É também uma festa de reencontro da diáspora Adjá-Tadô que chega ali para reverenciar o grande antepassado.

O nome Tado emana de 'Atawoade', que significa contornar doenças. Este festival é celebrado todo segundo sábado de agosto em Tadô.

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A Folha Togbe.

 

O mentrasto, Ageratum conyzoides L., é utilizado no tratamento de dores articulares, artrose, e também das cólicas menstruais. É utilizado para tratar infecção urinária e seu uso externo possui o mesmo emprego da Arnica Montana, chegando a ser por muitos denominado Arnica da Montanha, mas a Arnica Montana é outra planta. Alguns denominam o Mentrasto de Erva de São João, porém a Erva de São João verdadeira, é outra planta de flores amarelas e possui outros empregos tanto litúrgicos, como medicinais.

O Mentrasto (Togbe) possui um emprego litúrgico muito importante dentro da prática dos cultos aos voduns.

Togbe Anyi

 
“Mitos Fundadores” e Tradição Oral no Espaço Cultural Aja-Tado: O Reino de Tado.

"A área cultural Aja-Fon, ou Aja-Tado, cobre o sul dos atuais Benin e Togo. Segundo o historiador Nicoué Lodjou Gayibor, o mosaico de populações que o compõe tem um certo número de características comuns: têm origens que as ligam a Oyo, na Nigéria, falam línguas afins e praticam o culto vodu. Esta área cultural transcende assim as fronteiras do passado e do presente pelo que esta série de artigos sobre os "mitos fundadores" se centrará, através das histórias transmitidas de geração em geração e que ainda hoje existem na memória do Aja-Fon, para contar a história da fundação dos reinos pré-coloniais que constituíam este espaço.

Tado, berço dos reinos Aja-Fon

Durante décadas, a história da fundação do Reino de Tado representou um enigma para os historiadores, pois a tradição oral oferece versões divergentes. Nicoué Gayibor recorda assim que coexistem diferentes “corpora de tradições” entre os vários grupos do Reino de Tado. Assim, diante da versão dominante transmitida pelos atuais habitantes de Tado, persistem histórias minoritárias transmitidas pelos Ewe e outras populações localizadas no atual Benin. No entanto, essas tradições parecem plausíveis em alguns aspectos.

 

A tradição popular de Tado

Nossa história se passa no sul do atual Togo, berço do reino de Aja, cuja capital era Tado (ou Sado). Reza a tradição popular local que o reino foi fundado, provavelmente entre os séculos XII e XIII. séculos , por um iorubá de Oyo (Nigéria): Togbe Anyi. Alguns o chamam de príncipe, outros de guerreiro.

Deixando Oyo com a morte de seu pai, Togbe Anyi começou fundando um reino em Ketou (sudeste do Benin), mas dissensões internas levaram ao seu declínio e ao exílio dos vários clãs que ali viviam.

Togbe Anyi foi para o oeste em busca de uma nova terra, parando nas aldeias que pontilhavam seu caminho. Ele procurou estabelecer para si um povo cujo caráter lhe parecia digno de confiança. Assim, todas as noites, fora de vista, ele fingia bater em sua esposa chicoteando a pele de um animal enquanto sua esposa simulava gritos de dor e angústia. A cada vez, os habitantes afirmavam desconhecer esta violência e Togbe Anyi continuou seu caminho… Até o dia em que chegou à aldeia de Azamé, onde os habitantes (os Alu) o repreenderam pelos maus-tratos infligidos à sua esposa . Impressionado, Togbe Anyi decidiu se estabelecer nesta localidade.

A situação era difícil em Azamé.  A região sofreu com chuvas erráticas, o que levou a um declínio preocupante na produção agrícola. Togbe Anyi partilhou com a população os segredos das cerimónias religiosas da sua terra natal, permitindo-lhe dar resposta a este problema. Ele também ensinou a eles os ritos para se proteger contra ataques inimigos e epidemias.

Diz-se que o poder de Togbe Anyi era tão grande que ele foi entronizado como o primeiro rei de Azamé sob o título de anyigbanfyo ("rei da terra") e a vila passou a ser chamada de Tado ("parar os infortúnios") . Com o tempo, o reino adquiriu uma real importância econômica e religiosa na região, que perdurou muito depois do desaparecimento de Togbe Anyi. Entre os séculos XIII e XV, o rei de Tado, assimilado a um ser divino, recebia assim as homenagens dos soberanos vizinhos.

A tradição oral afirma que Togbe Anyi não morreu: em idade avançada, ele desapareceu no subsolo em um local cuja localização ainda hoje é marcada por um pequeno monte de terra dentro de um santuário. Ao lado, uma jarra, guardada por um enxame de abelhas, contém os crânios dos reis que se sucederam em Tado.

Variantes e desvios

Da Origem Estrangeira de Togbe Anyi – A Versão da Família Real

Na década de 1980, o Rei de Tado declarou que queria revelar a “tradição secreta da família real” e afirmou que Togbe Anyi não era de ascendência puramente estrangeira, mas sim um filho de Tado. Ele foi apoiado por notáveis ​​da cidade que ligaram a ancestralidade de Togbe Anyi a Gagli, ancestral dos Alu (os primeiros habitantes de Azamé), cuja filha foi sequestrada durante um ataque iorubá e casada com o rei de Oyo. Ela deu à luz um filho, Baba, que com a morte de seu pai fugiu para se juntar a seus tios maternos em Tado, onde reinou. Em sua morte, ele foi deificado sob o nome de Togbe Anyi. Em outras palavras, o trono nunca teria escapado "do sangue" dos primeiros habitantes de Tado. O historiador Nicoué Gayibor também aponta que a família real manteve o nome de Azanu,


Sobre o papel fundador de Togbe Anyi – A tradição do Porto-Novo

Segundo a tradição Porto-Novo, a dinastia Tado foi fundada por Alohuhon¹.  Em idade avançada, ele morava sozinho com sua filha Dako-Hwin, enquanto seus treze filhos fundavam cada um sua própria casa. Um dia, um príncipe iorubá chamado Adimolá chegou às terras de Tado e conquistou a simpatia do rei e a mão de sua filha por seus talentos como guerreiro e mágico: enquanto um rei vizinho chamado Kpon-Kpon² ameaçou o reino, Adimolá cultivou uma enorme floresta que escondeu o povo de Tado por nove dias, desanimando Kpon-Kpon que acabou com o cerco.

Quando Alohuhon morreu, seus filhos se sucederam no poder por um breve período, enquanto uma misteriosa doença os levou embora em poucos dias. Os adivinhos chegaram à conclusão de que apenas Dako-Hwin e seus descendentes poderiam governar. Togbe Anyi seria apenas um dos membros desta linha descendente de Dako-Hwin e Adimolá, o que explicaria porque ele não aparece em certas tradições orais contando a fundação de Tado (a da Ewe por exemplo).

Elementos correspondentes

Seja qual for a versão escolhida, não há dúvida para os historiadores de que o Reino de Tado e suas tradições são resultado de um cruzamento entre populações iorubás e indígenas. Também não podemos negar a importância do personagem de Togbe Anyi que desempenhou um papel importante no desenvolvimento do reino, independentemente da origem que lhe é atribuída.

Se a história esqueceu a maioria dos nomes dos soberanos que se sucederam à frente do reino, bem como o seu número (os habitantes da cidade evocaram 143 reis em 1974; o atual monarca foi entronizado como 187º rei ) , a tradição oral lembra a importância do Reino de Tado, pai dos famosos Reinos de Allada, Dahomey e Porto-Novo no Benin e Notse no Togo. Por sua vez, Togbe Anyi ainda é reverenciado como um deus e todos os anos uma festa em seu nome é realizada em Tado. Reúne os Adja em torno da celebração das suas tradições e da fertilidade da terra."

In: https://black-ego.com/mythes-fondateurs-et-tradition-orale-dans-laire-culturelle-aja-tado-le-royaume-de-tado/  (Em 28/06/2023).

(1)- Possivelmente confundido com Alu, um grupo, e se assim o correto seria "Aholuhon/Aholuho."

(2) Talvez queira fazer referência ao rei Kokpon. 

Togbe (Togbê em português) Anyi, também grafado Togbui Agni; Togbui Adja Ayi, também é o ancestral comum dos povos de línguas  "Gbe" ( Adja, Fon , Ewe, Gun , Phla-Pheda , Aizo, Guin, Kotafon), todas aparentadas.

Seu Festival anualmente acontece no mês de Agosto e reúne inúmeros descendentes dos adjás gbe falantes de vários países da África Ocidental.