24 de Agosto

24 de Agosto é dia de Dàn e dia de São Bartolomeu. É dia de se prestgiar Dàn na terra de Dàn! Vamos lá Povo do Santo! Dàn gbe no we! Que Dàn abençoe a vocês todos e suas famílias. Ahògbobo e!

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O Festival de Togbui Agni.

Além das libações realizadas ao grande ancestral de Adjá-Tadô o "Rei da Terra" sai por ocasião da festa da colheita do inhame do Médio Mono, ao sudeste de Notsé, Togo.
O festival é a ocasião para essa solene homenagem ao "Rei da terra". Celebrado em Tadô, dá origem a cerimónias tradicionais de cura de doenças, de agradecimento aos antepassados ​​e de agradecimento à mãe terra que proporcionou a colheita. Oferendas também são feitas às divindades para pedir novas colheitas abundantes para o ano e implorar bênçãos para as populações. É também uma festa de reencontro da diáspora Adjá-Tadô que chega ali para reverenciar o grande antepassado.

O nome Tado emana de 'Atawoade', que significa contornar doenças. Este festival é celebrado todo segundo sábado de agosto em Tadô.

🙏🙏🙏

 

A Fundação Afriqu'Espoir.

África
"AFRIQU'ESPOIR: A Fundação que carrega o sonho da África.

História

Afriqu'Espoir é culminar e uma etapa da vocação, carreira e luta pan-africanista de uma personalidade africana de alto nível: Sua Majestade a Rainha DJEHAMI KPODEGBE KWIN-EPO de Allada, Presidente e Fundadora da Associação das Rainhas da Benim (ARB).
Afriqu'Espoir foi criada e instalada em Allada (Aladá) cidade real de Adjahouto, a 60 km de Cotonou, capital econômica do Benin.
A Fundação Afriqu'Espoir é responsável pela implementação de projetos iniciados ou apoiados por Sua Majestade a Rainha de Aladá no contexto do progresso humano, igualdade, gênero, bem como a valorização do patrimônio religioso e cultural africano.


Apresentação do presidente
Vindo das linhas reais King-Akwa e Lobé Bedi / Doualla-Bell em Douala Camarões, Sua Majestade a Rainha Djèhami Kpodégbé Kwin-Epo é um produto puro do pan-africanismo. Foi durante uma viagem aos Camarões no âmbito da criação, por sua iniciativa, do Conselho dos Reis de África que Sua Majestade Toyi Djigla Kpodégbé, Rei de Aladá, conheceu e casou com esta Princesa Sawa/ Douala nos Camarões que assim se estabeleceu no Benim em Aladá, a cidade real de Adjahouto fundada no século XIII, em 1995 e adquiriu a cidadania beninense pouco tempo depois.

Formada pela Escola de Turismo e Ação Comercial de Paris, interrompeu uma brilhante carreira numa companhia aérea para se dedicar ao benefício de África a partir do Benin e do palácio real de Aladá que assegura influência internacional na qualidade de responsável pelas Relações Externas e Cooperação da Coroa Real de Aladá."

In:  http://afriquespoir-djehami-benin.org/  (Em 02/07/2023)

Visite o site.

Visite Aladá, prestigie a terra dos nossos antepassados.

Foto do Lago Sagrado, em TripAdvisor

Oxum em Aladá.

 

"Oxum, orixá da beleza, do dinheiro e do amor é conhecida em Aladá no Benim por Oxum Yalodê (Ìyálóde em irorubá), mas o que significa este título que Oxum recebeu? Vejamos:

A Ìyálóde é um cacique feminino de alto escalão na maioria dos estados tradicionais iorubás . O título está atualmente dentro do dom dos obás , embora Njoku tenha afirmado em 2002 que o processo de escolha de um Ìyálóde na Nigéria pré-colonial era menos uma escolha do monarca, e mais da realização e envolvimento da mulher para ser assim. homenageado em assuntos econômicos e políticos.

 

História

Historicamente, portanto, o Ìyálóde não serviu apenas como representante das mulheres no conselho, mas também como influenciador político e econômico na Nigéria pré-colonial e colonial.

Referido na mitologia Yoruba como Oba Obirin ou "Rei das Mulheres", as opiniões de uma Ìyálóde são normalmente consideradas no processo de tomada de decisão pelo conselho de altos chefes. Em 2017, Olatunji da Tai Solarin University of Education comparou o papel desempenhado por uma Ìyálóde ao do feminismo moderno . Ele foi além, explicando que uma Ìyálóde do século 19, Madame Tinubu , era uma das pessoas mais ricas na iorubalândia, e serviu como uma peça importante que se tornou rainha em ambos: Lagos - onde ela se casou com um obá - e Egbalândia - onde ela contribuiu para o esforço de guerra de seus companheiros Egbás.

Mosadomi opinou que a influência da Ìyálóde nunca se limitou a estar apenas entre as mulheres, mas transcende seus deveres oficiais e inclui toda a estrutura política, cultural e religiosa do povo irorubá, citando Tinubu e Efunsetan Aniwura como exemplos óbvios .  Sofola (1991) corrobora isso ao afirmar que "Não importa o quão poderoso um obá possa ser, ele nunca poderá ser uma Ìyálóde". De acordo com o professor Olasupo, a autoridade do título de Ìyálóde na Nigéria moderna não é tão extensa quanto antes. Um Alafin de Oyó , Lamidi Adeyemi, identificou a extinção cultural causada pela "modernidade" como razões para o desenvolvimento. Ele lembrou que as mulheres tinham papéis mais importantes no círculo de liderança da iorubalândia no passado. Por exemplo, é relatado que Tinubu exercia tanto poder que impediu o obá de Lagos de fazer de Lagos uma colônia britânica por um período."

In: https://en.m.wikipedia.org/wiki/Iyalode_(title)  (Em 27/06/2023)

Podemos concluir que é uma líder influente e para tal, de altíssima reputação, tal qual Oxum, orixá cheio de dignidade e poder. Por essa razão e sua reputação junto a Xangô, Oxum é entitulada Yalodê em Aladá, resguardando sua origem Egbá. Ora yeye o!

Eu sou Aladá.

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As Origens Africanas do Vodu.

 

 
"Festival Internacional do Livro e do Cinema"

"Viajantes Incríveis
Porto Príncipe 2016
As origens africanas do vodu.
Por: Lilas Desquirons"

"O vodu do Haiti é um sincretismo, ou seja, uma estrutura religiosa resultante da reunião de elementos emprestados de várias outras religiões. Desenvolvendo essa linguagem comum, bem no seio das fazendas de São Domingos, os escravos trouxeram à tona o que havia de comum entre as diversas etnias reunidas pelo tráfico negreiro. A origem daomeana do vodu, bem como as influências católicas que foram enxertadas nele, foram apontadas muitas vezes. A história do tráfico negreiro ensina-nos, porém, que as fontes africanas do vodu estão longe de terem sido exploradas em toda a sua riqueza: o exame das origens étnicas dos escravos de São Domingos esclarece-nos sobre a génese e a natureza do a religião do povo haitiano: de facto, era preciso fazer uma síntese profunda entre as diferentes heranças tradicionais das tribos cujos representantes, estacionados ao acaso nas plantações, viram-se pela primeira vez sujeitos a um destino comum. Além da diversidade de origens, formou-se uma religião que testemunha uma grande unidade de inspiração. No Haiti, como no Brasil, não há cultos separados de acordo com as etnias inspiradoras: o vodu engloba e harmoniza em uma única estrutura o aluvião nele depositado pelas culturas que o alimentaram.

Apesar da variedade da paisagem étnica de São Domingos, duas linhas de força dominam a composição das populações reduzidas à escravidão: por um lado, os povos da antiga Costa dos Escravos e, em particular, os daomeanos, que deram ao vodu o seu quadro geral, a sua estrutura; por outro lado, os bantos da África Central que receberam esse impulso fundamental, enriqueceram-no e transformaram-no, enfim, foram os mais consideráveis ​​afluentes da fonte daomeana.


O assentamento de Santo Domingo e o nascimento do vodu.

O estudo das origens étnicas dos escravos da colônia francesa de Saint Domingue é a base essencial de qualquer trabalho sobre a fisionomia cultural do povo haitiano hoje. Esses homens, que a febre colonial do Ocidente arrancou de suas terras para mergulhá-los no inferno da escravidão, realizaram o milagre de sobreviver e dar nova vida a seus costumes, suas crenças, sua cultura. É através deste património piamente preservado que os seus descendentes continuam a pensar e a existir até hoje.

Os escravos tratados na Costa dos Escravos são designados nos registros da época por vários termos inclusive o de Arada, “pronúncia corrompida de Ardra, nome de um dos reinos da Costa dos Escravos. Vários grupos estão unidos sob este termo. A história da formação do Reino do Daomé nos ensina que as etnias cujos prisioneiros de guerra eram vendidos a traficantes de escravos, dada a semelhança de suas culturas, fundiam-se com muita facilidade em uma única entidade: "com esta expressão designamos os escravos vindos do leste da atual Gana, Togo e Daomé. Quase todos haviam embarcado na costa de Judá, Wuyda ou Ouida hoje em dia, e é sua comunidade de língua (arada) que, aos olhos dos colonos, formava sua unidade. »

Entre os escravos tratados em Ouidah, havia poucos Fon. Os súditos do rei de Abomey, de fato, não podiam ser vendidos como escravos: “qualquer indivíduo, no Daomé, que não fosse nem nobre nem escravo era anato (plebeu)... , ninguém poderia vendê-lo como escravo, nem mesmo o rei”. O rei até tentou muitas vezes resgatar seus súditos feitos prisioneiros pelo inimigo para que não fossem vendidos a traficantes de escravos.
Havia, no entanto, Fon entre os escravos - mas eles eram então criminosos ou rebeldes que o rei vendeu em vez de matá-los.
Por outro lado, os ex-moradores Gédévi (filhos de Guedê) da região foram vendidos em bloco pelos invasores aos traficantes de escravos e foram transportados em sua maioria, ao que parece, pera o Haiti. De fato, o culto de Gédé quase desapareceu em Abomey, enquanto no Haiti é uma das famílias Vodun mais importantes. Quatro de seus voduns são divindades importantes do panteão haitiano: Azaka, Agassou, Bossou, Dossou.

Os primeiros escravos tratados em Saint Domingue, Ouolof, Toucouleur, Peul, Mandingue, Bambara foram comprados em Saint Louis no Senegal. Muito apreciados pelos colonos, nunca estiveram em São Domingos senão em número limitado, considerados verdadeiros "produtos de luxo" que os grandes fazendeiros se ofereciam a preços exorbitantes. Esses escravos eram geralmente islamizados. Digamos desde já, já que não voltaremos mais a este assunto, que deixaram vestígios no vodu haitiano: "Certos grupos de Loas próximos aos Congos e aos Petros falam uma língua em que se encontram palavras e frases árabes, como bem: “Salam! Salam Malekum! Salada! Salam meu Salay! ". (Loas conhecidas como “Loas Sinégal”). »


A partir de 1777 começa em Santo Domingo a idade de ouro dos Congos. Chegam em grande número, pois nos últimos vinte anos do comércio, os grandes canaviais atingiram todo o seu potencial. “Colocamos sob este nome os escravos tratados no sul do Benim, nas costas dos Camarões, da Guiné Espanhola e parte de Angola. Quando se tratava de verdadeiros congoleses, falávamos de Franc Congos. Muitos
Congos chegam batizados à América: “Há muitos Congos que têm ideias de catolicidade, especialmente os do rio Zaire. Chegaram-lhes dos portugueses”. Os Congos do Brasil também serão cristianizados e terão um papel ativo no sincretismo das religiões da África Ocidental com o catolicismo. Certamente foi o mesmo em Santo Domingo.

Diante do vazio deixado pelo desenraizamento da terra original, os escravos tiveram que encontrar uma linguagem comum, redefinir-se como um grupo homogêneo. Essa característica é ainda mais evidente no Haiti do que no Brasil: e é por isso que no Haiti ocorreu a única revolta de escravos bem-sucedida no mundo. Ainda permanece no Brasil uma divisão bastante clara entre os diferentes ritos étnicos: no Haiti, todos os rituais se fundiram em uma única e mesma religião que permanece para o povo haitiano o mais poderoso fator de unidade.

A cultura africana, graças ao seu papel equilibrante, permitiu a assimilação de novos valores, deu conteúdo a novas solidariedades e permitiu que uma nova classe social nascesse e se definisse numa perspectiva libertadora. Ela teve que fazer isso, mantendo-se ela mesma, para se transformar diante das demandas da sociedade colonial escravista. “Em suma, a cultura africana deixa de ser a cultura comunitária de uma sociedade global, para se tornar a cultura exclusiva de uma classe social de um único grupo da sociedade (colonial), a de um grupo economicamente explorado e subordinado. socialmente”. Esta solidariedade na desgraça comum foi o fermento essencial da elaboração de um mesmo clima cultural, mais que uma religião, destinado a satisfazer as exigências de todo o vodu.

As fontes históricas do Vodou: Daomé

O vodu haitiano é produto de um duplo sincretismo: o primeiro foi realizado entre diferentes culturas africanas; a segunda ocorreu entre essas diferentes culturas africanas e a cultura ocidental.

A harmonização dos diferentes sistemas religiosos africanos só foi possível, só pôde ser realizada com uma flexibilidade tão espantosa porque as tribos da África Ocidental presentes em Saint-Domingue, iniciadoras do Vodou, tinham uma prática muito antiga deste tipo de abordagem.


A Costa dos Escravos, que por muito tempo forneceu mão de obra a Santo Domingo, era uma região com uma “história quente”: a memória dos grupos culturais que formaram o reino do Daomé é assombrada por guerras, conquistas e migrações. Esse movimento contínuo de populações transformou-o em um caldeirão muito antes da chegada dos traficantes de escravos europeus. Isso apenas acrescentou mais motivação à guerra de conquista iniciada pelos reis do Daomé no século XVI. A religião sempre desempenhou um papel integrador ao longo da história: foi acolhendo os deuses vencidos que os reis do Daomé integraram os seus seguidores: também as populações do Daomé estavam habituadas a ver o rei "comprar" as divindades que serviam a sua política ou os interesses de seu reino.

Para esclarecer esse processo de agregação, o método mais simples foi o sugerido por Le Hérissé: seguindo a migração dos Aladahonou, ancestrais dos reis do Daomé, um pequeno grupo de divisores de Aja que, pela força das armas, construíram o de os reinos mais poderosos da África. "Nós o vemos primeiro, horda proscrita, instalando-se no meio de tribos estrangeiras, ali criando alianças, depois, abrigado delas e pela força e astúcia, espalhando-se como uma mancha de óleo, em torno do ponto onde encalhou. Logo, tendo absorvido seus vizinhos, ele vai além de suas fronteiras naturais, funda um império..."

Esta fração da tribo Aja abandonou Tado (Sado) a sua cidade natal na sequência de uma desavença. Dizem que os dissidentes ficaram tão zangados que não queriam mais ter nada em comum com aqueles de quem estavam saindo. Eles então criaram seu próprio vodoun, um vodoun que simbolizaria tanto seu êxodo quanto um novo culto ancestral. Assim nasceu Ayizan: "para marcar o dia de nossa partida rumo ao desconhecido, instituímos Ayizâ, e a adoramos de agora em diante

Foi também nessa época que a figura de Agassou assumiu toda a sua importância. Segundo a lenda, um monstro meio homem meio fulvo nasceu do amor de uma mulher da tribo Adjas e uma pantera, que teve um filho cuja linhagem adorava a fabulosa pantera, sob o nome de Agassou - linhagem que tentou suplantar o povo do Sado no comando da tribo. Descoberta a conspiração, teve de fugir, após uma luta durante a qual pereceu o rei do Sado.

A partir de então, no exílio, ela não mais cultuava seu Ako Vodoun e apenas reconhecia seu hënnou vodoun (hënnou: clã), Agassou, “milagroso fundador de seu ramo familiar. Chegaram a Allada, ali se estabeleceram e ali se desenvolveram a ponto de suplantar as populações nativas e tomar o nome de Agassouvi Allada Sadonou.

Passaram-se várias gerações, uma nova disputa de sucessão dividiu os filhos de Agassou: um ramo partiu para Porto Novo onde deu à luz uma poderosa realeza, outro partiu para o planalto de Abomey e deu-se o nome de Aladahonou. A lenda diz que ela confiou a realeza de Allada a um parente. Os reis de Abomey considerarão Allada no futuro como seu berço, seu lugar de origem.

Os Aladahonou instalaram-se em OuaOué, onde o culto de Agassou ganhou uma nova dimensão: foi imposto à população indígena e em troca os filhos de Agassou adotaram o vodun de OuaOué ao qual a família real do Daomé sempre prestou culto público.

O primeiro grande rei dos Aladahonou, Dako, instalou-se em OuaOué (±1625). Foi ele quem inaugurou a era das grandes conquistas. Após sua chegada ao trono, a encosta leste do planalto de Abomey havia mais ou menos aceitado a tutela do Aladahonou. A unificação não aconteceu de forma muito dolorosa. Foi nessa época que Ghédé foi instalado permanentemente no panteão. Foi também provavelmente durante este período de expansão que os daomeanos conheceram Dan Aïdo Hwèdo, "a serpente arco-íris, que também é um vodun Mahi, particular da tribo de Djinou (pessoas de cima, caídas do céu).

Os reis que sucederam Dako completaram o controle de Aladahonou no planalto de Abomey. Seu sucessor Agadja (1708 1728), forte nesta fundação, abriu o caminho para a costa e conquistou o reino de Savi. Foi por ocasião dessa conquista que o culto de Dangbé, a serpente de Ouidah, entrou na religião daomeana: “Agadja, conquistador de um país onde era honrado, quis obter seu favor. Ele o comprou e o divulgou no Daomé. »

A conquista de Savi abre uma nova era para o Daomé: a dos contactos com os negreiros europeus, com o comércio de escravos e os sacrifícios humanos, destinados a reforçar a grandeza dos reis. A fisionomia da guerra mudou “além de sua luta pelo controle sobre as últimas tribos que permaneceram autônomas, seus empreendimentos não tiveram outro motivo senão o saque. »

Sob o reinado de Agadja, os daomeanos adquiriram uma família de vodu que se tornou o panteão mais popular do Daomé. “O rei enviou homens de confiança aos Dassas, a quem ele sabia, para honrar Sakpata. Eles voltaram com o conhecimento necessário para estabelecer no Daomé o culto do formidável "vodoun". »

Tegbessou, que sucedeu Agadja, introduziu dois importantes cultos em seu reino: o de Mawy Lisa e o de Hevioso. “O culto de Mawu Lisa foi levado a Abomey por Hwâjele, mãe do rei Tegbesou, para pôr fim a uma disputa sucessória. (Hwandjele, "forte como um homem" parece ter exercido através de seu papel de sacerdotisa do culto aos deuses do céu, um verdadeiro poder de fascínio sobre os súditos de seu filho. Nós a encontramos no Haiti sob o nome de Ouan Guilé, lôa de uma energia particular). Para estabelecer a autoridade de seu filho, comprometido por outro pretendente ao trono, ela foi a Ajahomé, seu país natal, buscar o casal celestial. Ela estabeleceu seu culto em Abomey e se tornou sua sacerdotisa.

Hevioso foi introduzido por Tegbessou após uma longa seca. Ele fez a chuva cair. A lenda acrescenta que, aproveitando os grandes poderes desse sacerdote, ele instalou ao mesmo tempo “o vodun Akolombe que trouxera de Djekin e que acabara de quebrar. Ele colocou Bade, também trazido de Djekin. »

A essência do panteão daomeano foi então constituída. Nos tempos que se seguiram, o culto se estruturou, as cosmogonias adquiriram coerência. Novas divindades continuaram a chegar seguindo o mesmo processo, mas são divindades menores.

Parte de um pensamento religioso comum às populações do seu território de expansão, a religião daomeana foi assim gradualmente enriquecida com novos voduns, por conquistas, por alianças régias, por compras pragmáticas. No entanto, seus conceitos-chave vêm dos povos Nagô. A sua influência, feita por sucessivas vagas de migrações, é impossível de situar no tempo, mas é capital tanto ao nível da teoria religiosa como ao nível do panteão.

Em primeiro lugar estão os vodus cuja origem nagô é conhecida da população, como Legba, o malandro divino, que é sem dúvida o personagem sobrenatural mais próximo do cotidiano dos daomeanos, ou Ogoun, cujos daomeanos tornaram GU, um personagem muito abstrato, caráter divino não antropomórfico. Depois, há o vodu Nago que chegou ao Daomé por meio de outras retransmissões étnicas: assim, como vimos, Sakpata. Quanto a Mawu e Lisa, Pierre Verger afirma que elas “têm o mesmo papel entre os Fon que Osala e Ye Mowo, cujos nomes distorcidos carregam”.

O processo pelo qual o vodu haitiano foi formado e reestruturado para se adaptar à sua nova situação é, de fato, a extensão lógica desse dinamismo religioso que criou o império do Daomé e o transformou, a partir de um mosaico étnico muito variado, em um todo cultural unificado.

Veremos mais tarde que o Vodou foi formado de acordo com leis rigorosas; nada se deve ao acaso na elaboração deste instrumento complicado e perfeitamente eficaz, nem a escolha dos deuses, nem a dos conceitos. O seu dinamismo e a sua flexibilidade não são aspectos acidentais cujos efeitos teriam sido limitados no tempo, no momento da criação de uma religião que se teria congelado posteriormente. Ao contrário, são traços estruturais, pois o vodu não é uma coisa morta, ele continua vivendo sua própria vida e se transformando para melhor atender às demandas vitais do povo haitiano. A tragédia da vida do camponês dos morros e do citadino das favelas se expressa no caráter angustiante dessa criação contínua:

O Panteão Daomeano.

Vimos como o reino do Daomé, ao se formar, anexou o vodu dos povos conquistados. Os reis e o clero de Abomey se esforçaram para centralizar esses elementos díspares em uma nova síntese. Certamente permaneceram variações locais, cada vodu permanecendo preponderante em seu país de origem, mas pode-se falar do culto a esses grandes deuses como uma tentativa de uma "religião de estado" em oposição aos aspectos estritamente familiares ou mesmo individuais da religião daomeana. .

A classificação proposta por Herskovits tem a vantagem de ser simples, clara e coerente. Além disso, apresenta uma analogia estrutural com o vodu haitiano que não nos pareceu fortuito. Segundo esta classificação, os cultos públicos dividem-se em três grandes panteões independentes mas que procuram constantemente pontos de contacto: em primeiro lugar, o Panteão dos deuses do céu, depois o dos deuses da terra e por último o dos os deuses do trovão que controlam o trovão e o mar.

O Panteão Celestial.

O culto aos deuses do céu é o que no Daomé reúne o menor número de adeptos. No entanto, ocupa o primeiro escalão da hierarquia religiosa, seu ritual é o mais sofisticado e parece particularmente esotérico. Foi instituído oficialmente pela mãe do rei Tegbesou (1728 1775). Seu caso com a família real deu a ele, e somente a ele, o direito a sacrifícios humanos.

À frente do panteão celeste está uma divindade com personalidade mal definida: Mawu Lisa, considerada pelo povo ora como um personagem andrógino, ora como dois indivíduos distintos. Para os sacerdotes, não há ambiguidade: o mundo foi criado não por Mawu Lisa, mas por um deus hermafrodita, Nana Buluku.
Mawu e Lisa são gêmeos nascidos desse personagem andrógino que engravida. O comando do mundo é confiado aos gêmeos.
Mawu, a mulher, tem a noite como seu domínio, ela governa a lua. O povo a prefere ao marido irmão porque, mais velha, ela também é mais tolerante, mais sábia, mais meiga. A noite que é o seu reino é a hora do descanso, do frescor, da reconciliação.
Lisa, o homem, tem o dia para o reino. Seu elemento é o sol. Animado, áspero está associado ao esforço, pois o dia é a hora do trabalho. Lisa teve, no início da permanência do Homem na Terra, a realizar em associação com Cu, uma obra civilizadora: ensinaram-lhe a agricultura e o sistema de clãs e linhagens.
A maioria dos daomeanos conhece apenas Mawu Lisa. Nana Buluku é uma divindade muito velha para ter um impacto na vida diária. No entanto, em Dume (noroeste de Abomey), ela tem um pequeno santuário particularmente sagrado, não se pode entrar sem pertencer à altíssima hierarquia religiosa, a única no Daomé dedicada a ela.
O segundo personagem do panteão celestial é Gu, deus do ferro e dos ferreiros. Gu é um civilizador, foi ele quem tornou a terra habitável para os homens e sua obra nunca terá fim. Ele se tornou no Daomé moderno, o protetor de motoristas e mecânicos. É o Vodun do progresso, o símbolo da inteligência ativa do homem. Símbolo, porque Gu no Daomé, não é um ser antropomórfico. É uma força; não é o ferro, mas o poder que o ferro tem de cortar, de limpar, de matar. Ele tem um corpo de pedra, sua cabeça é uma espada. Civilizador e guerreiro, ele é o poder, a força de Mawu. Mawu usou Gu para organizar o universo.

O Panteão Terrestre

Para os sacerdotes de Sagpata, Mawu Lisa é uma figura de Janus. O rosto feminino é Mawu e seus olhos são a lua. Ela governa a noite. O rosto masculino é Lisa cujos olhos são o sol e cujo domínio é o dia.
Os filhos de Mawu Lisa são os principais vodouns da terra - o casal celestial é assim considerado o progenitor do vodoun terrestre. Seus filhos mais velhos, Dada Zodji e Nyawé Ananu, são gêmeos de sexos diferentes. Eles representam Sagbata e estão a cargo do governo da terra. Depois vem Sô, ou Sogbo, andrógino como seu progenitor Mawu Lisa; ele permanece no céu perto dele. Segundo os sacerdotes de Sagbata, ele deu origem aos deuses do panteão do trovão (Sô=Hévioso). O Panteão do Trovão é, portanto, o júnior do Panteão da Terra. Sagbata também depende de seu irmão mais novo Sogbo, porque, se o domínio da terra for adquirido para ele, ele não poderá fazer nada sem Sogbo "seu irmãozinho no céu" que é o mestre da chuva. Esta situação é muito mal sentida pelo vodun da terra. Existe uma tensão permanente entre os dois clãs que se manifesta nos múltiplos episódios de uma grande desavença (sempre alimentada por Legba!) e "que nunca terá fim". Depois vêm os gêmeos Agbé e Naété cujo domínio é o mar (Agbé provavelmente se tornou Agoué, loa do mar no Haiti), depois Cu, Vodoun de ferro, depois Agê, o caçador, Djo, o ar, a respiração, a vida e finalmente Legba em seu papel de embaixador e intérprete. Cada deus fala uma língua incompreensível para os outros panteões. Legba é o único que conhece todos eles, além dos homens. Ele é, portanto, o "linguista dos deuses" e o enviado de Mawu. Depois vêm os gêmeos Agbé e Naété cujo domínio é o mar (Agbé provavelmente se tornou Agoué, loa do mar no Haiti), depois Cu, Vodoun de ferro, depois Agê, o caçador, Djo, o ar, a respiração, a vida e finalmente Legba em seu papel de embaixador e intérprete. Cada deus fala uma língua incompreensível para os outros panteões. Legba é o único que conhece todos eles, além dos homens. Ele é, portanto, o "linguista dos deuses" e o enviado de Mawu. Depois vêm os gêmeos Agbé e Naété cujo domínio é o mar (Agbé provavelmente se tornou Agoué, loa do mar no Haiti), depois Cu, Vodoun de ferro, depois Agê, o caçador, Djo, o ar, a respiração, a vida e finalmente Legba em seu papel de embaixador e intérprete. Cada deus fala uma língua incompreensível para os outros panteões. Legba é o único que conhece todos eles, além dos homens. Ele é, portanto, o "linguista dos deuses" e o enviado de Mawu.

O Salão do Trovão

O nome genérico deste panteão é Hevioso. Como Sakpata, Hevioso designa uma família de deuses e não se refere a nenhum personagem individual. No Daomé, Hevioso é formado pelo encontro de 2 grupos vodu com características muito diferentes: um primeiro grupo cuja vocação de justiça é exercida pelo raio, e um segundo grupo ligado ao mar, fonte de todas as águas, porque d'ela vem o chuva. Os padres de Hevioso estão tentando trazer alguma consistência a esta estranha situação. Pelo artifício de um raciocínio analógico, eles reconduzem sua cosmogonia a um modelo modelado nos prestigiados teólogos do panteão celeste, situando-se assim cautelosamente em terreno familiar. Daí o seguinte mito: “Existe um deus que comanda tudo: Mawu que criou o mundo. Também é chamado por outros nomes. Entre os servos de Hevioso, seu nome é Sogbo. Portanto, Sogbo é o maior dos deuses. Seu filho Agbé (que é comparado a Lisa. Uma tradição também apresenta Lisa não mais como o marido-irmão de Mawu, mas como seu filho) exerce controle sobre o que acontece no mundo sensorial. Sogbo atribuiu a Agbé o mar como sua residência. Sogbo não se preocupa mais com os assuntos do mundo que criou; este mundo de homens e animais é irrisório demais. Seu domínio é o vasto reino dos céus. Os sacerdotes de Mawu Lisa rejeitam categoricamente esta versão de suas teorias. Ainda "uma briga que não terá fim"... Uma tradição também apresenta Lisa não mais como o marido-irmão de Mawu, mas como seu filho) exerce controle sobre o que acontece no mundo sensorial. Sogbo atribuiu a Agbé o mar como sua residência. Sogbo não se preocupa mais com os assuntos do mundo que criou; este mundo de homens e animais é irrisório demais. Seu domínio é o vasto reino dos céus. Os sacerdotes de Mawu Lisa rejeitam categoricamente esta versão de suas teorias. Ainda "uma briga que não terá fim"... Uma tradição também apresenta Lisa não mais como o marido-irmão de Mawu, mas como seu filho) exerce controle sobre o que acontece no mundo sensorial. Sogbo atribuiu a Agbé o mar como sua residência. Sogbo não se preocupa mais com os assuntos do mundo que criou; este mundo de homens e animais é irrisório demais. Seu domínio é o vasto reino dos céus. Os sacerdotes de Mawu Lisa rejeitam categoricamente esta versão de suas teorias. Ainda "uma briga que não terá fim"...


Sogbo, Agbê e Badé, a mais formidável voz do trovão, o feiticeiro do mal, chegaram ao Haiti. No Daomé, Badé comanda Aïdo Wédo para criar a serpente arco-íris que carrega raios assassinos para a terra.

Veremos no Haiti um fenômeno estranho: os panteões, como uma família de deuses dominando os elementos naturais, estão desaparecendo. Cada deus transplantado para Santo Domingo mantém suas atribuições, mas individualmente. No entanto, o número 3, figura que domina todo o esoterismo daomeano, domina também o espaço religioso haitiano; haverá assim 3 panteões no vodu haitiano, mas que levam os nomes das 3 principais classes étnicas da colónia: o panteão Rada para os deuses daomeanos e iorouba, o panteão Congo onde a influência dos Bantu é mais clara e o panteão Petro , de elaboração crioula. Todos os elementos legados por outros povos serão integrados nessas grandes categorias.

Uma religião monoteísta?

A literatura etnológica que precedeu Herkovits (Bosman, Skertchly Burton) relata a crença dos daomeanos em um deus criador onipotente que, uma vez concluída sua obra, teria se retirado, entregando o mundo a divindades subordinadas. Daí até a afirmação segundo a qual a religião daomeana seria monoteísta, houve apenas um passo que os missionários e os etnólogos católicos cruzaram.

No entanto, a distância é grande entre Mawu e o Deus eterno dos judeus cristãos. Mawu é uma criatura; antes dela existir um ser que a criou. O único passo explícito formulado pelo pensamento mitológico antes de Mawu é Nana Buluku. A recusa em aceitar uma origem primária para toda a existência, característica do pensamento religioso daomeano, leva os teólogos a afirmar que Nana Buluku é ela mesma o produto de uma criação e que houve uma multidão de Mawu.

No entanto, é legítimo perguntar se sua concepção hierárquica do mundo não leva o daomeano a considerar um personagem divino que, pela extensão de seus poderes e pela absoluta necessidade de sua presença como condição de ordem, relega as demais divindades à categoria de inferiores. Inferioridade que tenderia a deixar-lhes apenas certos poderes limitados e especializados, e que excluiria neles a essência divina transcendente, ficando esta prerrogativa de Mawu. Assim seria mais fácil compreender que no Haiti a identificação de Mawu com o "Bom Deus" dos cristãos se deu sem grandes dificuldades.

Cultos Pessoais.

Na religião daomeana, existem voduns que, sem pertencer a um panteão específico, estão presentes em todos os rituais. Estas são divindades personalizadas como Legba ou princípios mais abstratos como Dan ou Fa. O que cria uma relação entre esses diferentes vodouns é sua riqueza filosófica e a natureza essencial das noções da cosmologia daomeana. Cada chefe de família deve assumir as obrigações da linhagem para com essas divindades, razão pela qual Herskovits as classifica sob a rubrica “Cultos pessoais”.

1- Dan

Dan é um princípio divino complexo cujos avatares são múltiplos. Primeira característica óbvia, está associada à cobra, mas é mais que uma cobra, é a qualidade do que é vivo, expressa por todas as coisas flexíveis, sinuosas, úmidas, por tudo que rasteja, se curva, se desdobra, não tem pernas : o arco-íris, a fumaça, o cordão umbilical, as raízes, os nervos, o sexo do homem são coisas Dan. Dan é a vida, Mawu o pensamento: “Os nervos do meu corpo são Dan. Dan é a qualidade que faz de mim um homem. »

Dan representa a aleatoriedade da vida, a memória em sua natureza flutuante, evasiva e permanente. Suas principais manifestações são o Aïdo wèdo e o Dambada Wèdo.

Encontramos Aïdo wèdo na adoração dos grandes deuses. Ele é antes de tudo esse personagem-síntese que expressa a negação do começo absoluto, a ideia de uma sucessão infinita de mundos e criadores cuja memória o homem perdeu, mas a quem ele deve honrar com o maior cuidado. Símbolo da memória dos fiéis, mas também marca da fragilidade dessa memória.


Dambada wèdo desempenha o mesmo papel no culto aos ancestrais: ele é a memória do clã, a encarnação de pais poderosos, mas velhos demais para ainda viverem individualmente na memória de seus descendentes. Graças ao Dambada wèdo, o clã pode adorá-los coletivamente.

Dan é continuidade, muitas vezes é representado como uma cobra mordendo o próprio rabo: a continuidade do tempo religioso, do tempo biológico (o esperma é a água de Dan, o cordão umbilical é Dan), da presença material do clã porque dá dinheiro e prestígio (Dan é um criador de metais).

Compreenderemos, assim, o grande apego daqueles que vão ser exilados para longe da sua terra, por estas divindades de arquivo, verdadeiros pilares da estrutura geral do espaço religioso, expressão privilegiada do passado, da tradição, ainda que tenha escapado ao escrutínio .consciência.

Dan ainda é a fortuna em seus aspectos aleatórios e caprichosos, e esse aspecto de sua personalidade ainda nos remete a A:ido Wèdo, o mais antigo de seus avatares. Aido Wèdo tem uma dupla natureza (é representado nos santuários por um par de potes): fêmea, é a serpente arco-íris que faz a ligação entre o trovão e o mar, pois carrega na boca o raio de Hévioso que é na fonte do arco-íris que o metal precioso é encontrado. Masculino, Aido-Wèdo é esta grande serpente que, enrolada na terra, a impede de se desintegrar. Ele é o repositório do poder de todos os criadores esquecidos:

Dan tem encarnações mais modestas: cada macho, chefe de família, recebe sua kpoli Dan (alma de Dan) e seu go Dan (a do cordão umbilical), após uma iniciação conduzida pelo dano, sacerdote de Dan. Depois vem o Dan que garante a fortuna da aldeia, o to-Dan, e o henu Dan que representa os ancestrais de prestígio conhecidos.

Todos esses Dan estão relacionados à luta do homem e do clã pelo dinheiro, pelo prestígio. A competição entre os diferentes Dan individuais é como a competição entre os homens para dominar um ao outro.

2- Legba e Fa 

Legba e Fa são divindades intimamente ligadas em sua relação com os homens: Fa é a Ordem, a Palavra de Mawu, o Destino do mundo e do homem, em tudo o que é inexorável; Legba é a personificação do acidente no mundo, ele é o meio para o homem escapar de seu destino, para trapacear; é a raiva dos deuses, a raiva do homem, esse impulso que tem sua sede no umbigo e que o homem deve apaziguar (Legba é o "mestre do umbigo")

Fa e Legba são companheiros mediadores entre deuses e homens: Fa é o princípio da certeza e previsão; por outro lado, Legba provoca voluntariamente disputa e desordem, ele é o princípio da incerteza. Legba leva os homens a ofender os deuses, Fa os ensina como se reconciliar. A existência de um é necessária para a existência do outro. O relacionamento deles é um exemplo vívido de dualismo equilibrado: quebrar a ordem é necessário para renovação e mudança de vida. O conflito é valorizado e visto como construtivo. Não se suprime e o equilíbrio se estabelece na dialética das oposições.

Legba é temido, ele é um "trapaceiro" que é essencial reconciliar para escapar de seus truques malignos; mas temos um carinho imenso por ele: ele é capaz tanto do melhor quanto do pior. Acima de tudo, ele frustra as armadilhas que os deuses armam para os homens. Como mensageiro e linguista dos deuses, primeiro e sempre é oferecido um sacrifício antes de se dirigir a eles: Todos os grandes conventos iniciáticos têm um Legba, um dançarino dedicado a Legba. A afeição que os dahomeanos têm por ele é cheia de simpatia indulgente porque Legba é humor, terra, sexualidade desenfreada (sexualidade desordenada porque Legba é estéril). Ele é o andarilho, aquele que não tem templo nem sacerdote. Ele é colocado fora das casas cuja entrada ele guarda, nas encruzilhadas (porque Legba, sempre sobre rodas, tem o título de "Mestre das encruzilhadas"),

Todos os daomeanos lhe prestam um culto individual que não requer nenhuma iniciação: cada chefe de família tem seu Legba (uma efígie de barro) que guarda sua casa e a quem oferece sacrifícios em caso de problemas. O vínculo que existe entre Legba e o homem é muito mais íntimo do que a relação de guardião para protegido: Legba é de certa forma parte integrante do homem, pois ele é tudo no ser humano que põe em causa a ordem social.

Por uma curiosa inversão, Legba tornou-se, no Haiti, um personagem eminentemente respeitável: perdeu sua truculência, seu caráter fundamentalmente disruptivo para transformar-se em um homem muito velho, aleijado de reumatismo, frígido, cercado pela imensa deferência de seus fiéis . Ele permaneceu, no entanto, o mensageiro dos deuses, o mestre das encruzilhadas, aquele que abre todas as barreiras, que é invocado primeiro e que inaugura as cerimônias.

Fa' não é uma força natural, é o cuidado de Deus por sua criação. Isento das paixões cegas do vodu, ele ainda se junta aos inumanos ao se recusar a se submeter aos homens: uma boa consulta não se compra”. O livro de Fa, o "sistema de escrita do criador", foi revelado ao homem por Mawu graças a Legba, para permitir que o homem se protegesse contra os caprichos do vodoun: "Mawu, diz o daomeano, tem como principal preocupação os seres vivos; a prova é que Ela revelou a eles o sistema do Fa que interpreta para os homens o que irritou os deuses e como eles podem ser apaziguados.

É muito importante para todo homem responsável, encarregado de almas, dominar seu destino. A iniciação ao culto do Fa, liderada pelo bokono (adivinho, sacerdote do Fa), assegura a toda a sua família e a si mesmo uma vida harmoniosa. Mas somente o chefe da família terá direito a uma quarta alma, o educado Sek, e “aquela alma que permanece no céu para zelar pelas inúmeras cabaças que encerram seu futuro. »

O modo de adivinhação mais seguido antes da importação do Fa era Bo: “Bo era um deus, mas ninguém pode dizer exatamente de onde ele veio, ou quando. É considerado muito antigo, mesmo antes da chegada dos Aja ao planalto de Abomey e sua memória foi mantida em certas localidades onde os homens o veneram. »

Mas o rei (Agadja) "que odiava este Gbo porque permitia muitas alianças contra ele, estava procurando algo que fosse realmente coisa dos deuses" para substituí-lo. Ele encontrou Fa, levado a Abomey por comerciantes iorubás, e começou a estabelecer seu culto entre o povo. O rei teve de vencer sérias resistências para abolir os velhos hábitos, e foi certamente para acelerar o processo que vendeu todos os especialistas de Bo aos traficantes de escravos — que acabaram no Haiti.

Essas práticas antiquíssimas, que quase desapareceram no Daomé, estão extraordinariamente vivas no Haiti. O tráfico simplesmente os desenraizou de sua terra de origem e os transplantou intactos para o Haiti. O "Rélé loa nâ govi" (chamando o loa em uma jarra) ou o "Rélé mô nâ dlo" (chamando os mortos na água) constituem um modo de adivinhação extremamente comum no Haiti. E é a reprodução exata da adivinhação Bo Assim, entra-se em contato não apenas com os pais falecidos, como no Daomé, mas também com os próprios deuses que profetizam e dão conselhos.

África Central

Vamos agora examinar a segunda fonte histórica do Vodou: a África Bantu.
Uma coisa parece certa: os bantu não modificaram a estrutura religiosa daomeana: eles a adotaram, enriquecendo-a com novos elementos e às vezes reinterpretando-a de acordo com sua própria cultura. Dois factores contribuíram para esta assimilação do Kongo ao Arada.

O que se poderia chamar de “esnobismo da crioulização”, fenômeno observado em todas as colônias alimentadas pelo tráfico de escravos: um novo personagem foi criado nas fazendas, o crioulo, ou seja, o híbrido cultural. Um grupo fechado foi constituído com suas leis estritas, sua etiqueta, sua moral, suas sanções. Os recém-chegados não se enquadravam no grupo de boas-vindas em pé de igualdade; os mais velhos zombavam deles, chamavam-nos de “bossales” (bárbaros!). Para ter acesso a este mundo onde terão de viver doravante, os novos escravos tiveram que se conformar com os valores que ali prevaleciam. Os colonos, por exemplo, apontam o batismo como o primeiro rito de passagem obrigatório: "Como os negros crioulos reivindicam, pelo batismo que receberam, uma grande superioridade sobre todos os negros vindos da África, e que são designados pelo nome de Bossais, os africanos que são apostrofados por chamá-los de cavalos estão muito ansiosos para serem batizados. O acesso às cerimônias vodu foi gradualmente concedido. Muitas vezes os Kongo que desembarcavam nas colónias já tinham sido baptizados, em série, nas costas do Zaire, pelo que a sua crioulização se fazia unicamente através da religião Arada.

Os únicos ritos coletivos encontrados entre os Bakongo são ritos ligados ao grupo do clã. Não há vida religiosa possível fora do clã. Divididos os clãs, era preciso encontrar uma nova estrutura que permitisse restabelecer o vínculo com o além: existia na colônia um quadro coletivo de vida religiosa, cuja via de acesso não era mais o nascimento, mas a iniciação, a religião daomeana . O esplendor das cerimónias, a sua grande teatralidade, a personalidade dos grandes deuses, o privilégio do transe completavam sem dúvida o fascínio destes homens e mulheres que tinham um vazio cultural crucial a preencher.

A concepção da alma entre os Bakongo.

Encontramos entre os Bakongo uma concepção pluralista de personalidade. Essa crença contribuirá para uma fusão das duas concepções de homem daomeano e homem do Congo no vodu haitiano. Para os Bakongo, de fato, o homem “compõe-se de quatro elementos: o corpo (nitu), o sangue (menga) que contém a alma (Moyo) e o Mfumu Kutu, uma espécie de alma dupla. Vindo conferir ao ser humano a sua personalidade perfeita, o nome (zina) constitui o homem “completo”.

É graças à alma Moyo, diz-nos Van Wing, “que o homem vive a sua vida. “Esta alma resiste vitoriosamente à morte e retira Ku masa, para a água, que os Bakongo designam de forma muito característica: Ku bazingila, ou seja “Onde se vive.” a água é o mundo dos antepassados. “Na sua aldeia, os ancestrais têm suas casas, seus campos, eles têm muita riqueza, tecidos, dinheiro, caça, vinho de palma... Essa aldeia fica Ku masa, na água, do lado da mata, porque a mata fica perto dos rios.”

Há, portanto, um ponto comum entre a concepção daomeana de alma e morte e a dos Bakongo: uma alma na morte do homem entra em contato com a água. Esse contato é transitório entre os daomeanos: a água é um elemento de passagem, um lugar onde as almas são recolhidas para divinizá-las. Entre os Bakongo, a água é a residência permanente dos Moyo após a morte. A água, portanto, desempenhará um papel fundamental no mundo funerário no Haiti. Se a morte do praticante de vodu haitiano se enquadra muito claramente no contexto daomeano, uma variação bastante importante no itinerário post mortem da alma atesta a influência do Bakongo: a alma que será recuperada para ser deificada, vai diretamente sob a água onde ficará enquanto espera ser "levantada". Essa modificação certamente se deve à reviravolta da geografia religiosa;

A outra alma que Van Wing chama de “alma senciente”, “princípio da percepção sensível, o Mfumu Kutu, está sentado no ouvido; ela é "o Senhor da Orelha". Mas os Bakongo dizem que é "coisa de Nzambi", que vem de Deus. Esta alma apresenta uma das características da alma daomeana que vem de Mawu.

A semelhança não para por aí: quando o Mfumu Kutu “entra na criança, vem de longe; quando ele deixa o cadáver, ele vai embora, Ku Katalukidi. Em outras palavras, vem de Deus e volta para Deus. Não terá mais contato com os vivos após a morte de seu dono: “Quando Mfumu Kutu se for definitivamente, não haverá mais dúvidas sobre isso. »

Os elementos centrais, os únicos claramente expressos, da concepção da alma no Haiti, serão precisamente aqueles que coincidem nas filosofias dos dois principais grupos culturais presentes em Santo Domingo: os daomeanos e os congoleses. Estes dois pontos adquiridos, os únicos que alcançam um acordo unânime, a filosofia Vodu cai em confusão quando tem que decidir sobre a natureza, o papel, a vocação das almas do homem.

O caráter iniciático do culto daomeano, assim como a prática do transe, moldaram profundamente a concepção geral do homem entre os haitianos contemporâneos. Assim, a cabeça é a sede privilegiada da vida espiritual (não o sangue, nem tampouco o coração, “centro vital de todo sangue”, como entre os Bakongo) pois é nela que o Espírito se instalará durante a possessão é o que a iniciação deve tornar "habitável" para o deus.

A personalidade do praticante de vodu permanecerá uma entidade "aberta", pois a qualquer momento o indivíduo pode ser escolhido pelo deus para ser iniciado, ou seja, para ser manipulado por forças sagradas, até as profundezas de si mesmo, e tornar-se " cavalo do deus". A alma está a qualquer momento suscetível de ser transformada pelo adorcismo, libertada pelo exorcismo.

Dito isto, dentro desta estrutura resolutamente herdada da África Ocidental, vemos perturbadoras analogias entre a ideia que o vodu haitiano tem da vida de uma das suas almas, e aquela que os Bakongo da actividade de Kfumu Kutu: “À noite, (o Mfurnu Kutu) vagueia pelo campo, então o sono toma conta do homem; durante o dia, se ele se ausenta, o homem cai inconsciente... Se pela manhã alguém tem dificuldade em acordar alguém, é porque seu Mfumu Kutu não foi muito longe... Quando o Mfumu Kutu se foi, sua atividade não desacelera mas é diferente; ele caminha por toda parte, encontra o que se encontra na noite escura... Tudo isso, o homem adormecido às vezes percebe: é o sonho.

O "Gros Bon Ange", uma das almas do voduista haitiano, está "intimamente associado ao corpo que ele deixa apenas durante o sono para ir vagando ao longe. O que ele vê e as aventuras que lhe acontecem durante suas caminhadas noturnas forma a matéria de nossos sonhos. Quando pela manhã o "Grande Anjo Bom" não retorna ao seu invólucro corpóreo, a pessoa que o perdeu cai em profunda letargia."

Congo no Haiti

A influência da cultura Kongo na mentalidade geral do haitiano contemporâneo é muito sutil e muito menos aparente em uma primeira análise do que a exercida pelos povos da África Ocidental. De fato, o que caracteriza a realidade sincrética específica do Haiti é que uma religião de inspiração "sudanesa" é vivida por uma população majoritariamente de origem bantu.

Essa curiosa situação resulta em dois conjuntos de fatos. A vida profana do camponês haitiano é em muitos aspectos profundamente marcada pelos bantu: por exemplo, toda a imaginação não religiosa é expressa na tradição bantu; uma multidão de “contos” e enigmas profanos são traduções ou transposições fiéis das lendas e enigmas do Congo. Quanto à vida religiosa, originalmente dominada por dirigentes da África Ocidental, são muitos os vestígios de reinterpretações ao nível da cultura bantu (lugar de certos deuses ancestrais, papel da magia, etc.) na estrutura daomeana.

Assim, o Daomeano Mawu, o Bantu Nzambi e o Deus Católico dão uma fisionomia própria ao “Grão-Mestre”, Deus supremo dos vodus: ele é a fonte de toda a vida; na morte de suas criaturas humanas, ele recupera uma de suas almas; ele está acima dos espíritos a quem a adoração é dirigida (nenhuma adoração é dada a ele). Como Nzambi, ele é o legislador das regras morais, pune os homens quando as transgridem durante a vida, mas nunca recompensa.

O culto ancestral bantu desapareceu com a dissolução dos grupos de parentesco. O que resta da religião familiar no Haiti é decididamente daomeano (presença de ancestrais em jarros de transe), mas os Bakongo influenciaram esse novo culto aos ancestrais: como entre os bantu, é o chefe da família que oficia e não mais um sacerdote especializado como no Daomé.

Muitas características do ritual vodu são tipicamente Kongo: por exemplo, o uso de pó que não é encontrado no Daomé, mas que é praticado no Haiti nas cerimônias chamadas de "rito Congo" ou "rito Petro" (o rito Petro é um rito crioulo com forte inspiração Kongo); a forma dos tambores usados ​​durante as cerimônias do Congo ou do Petro; muitos passos de dança.

Mas o campo onde a influência bantu foi exercida com mais força continua sendo mágico. A magia bantu foi expressa dentro e fora da estrutura religiosa daomeana. A religião assumiu a magia positiva, benéfica (essencialmente curativa), deixando a magia ofensiva (anti-social) e as práticas protetoras em geral para especialistas não religiosos e “sacerdotes malditos”.

Magia Bantu em Vodou.

Os Bakongo trouxeram para o vodu uma importante categoria de espíritos: os espíritos da água, os Bisimbi. Na África Central esses espíritos aquáticos dominam um importante setor da magia e entram na composição de muitos nkisi.

Entre os Bakongo, as relações com os espíritos bisimbi são relações individuais estabelecidas em segredo. No Haiti, integrados ao culto coletivo, esses espíritos constituem uma importante família que se manifesta como os deuses daomeanos através do transe, que tem seus iniciados. No entanto, guardam as mesmas características do bisimbi Kongo: são espíritos da água doce, das nascentes e dos rios. "O santuário dos deuses Simbi é provido de pequenos altares nos quais se notam cromos de santos e Magos" (Os três Reis Magos são assimilados a três reis do Kongo cuja memória é preservada na mitologia haitiana), uma lamparina de óleo de oliva, “govi” (jarros) que são usados ​​para invocá-los. Como os Simbi são deuses da cura, "pacotes" chamados de "pacotes Simbi" também são colocados em suas mesas de altar. Esses "pacotes Simbi" são a réplica exata do Kongo nkisi. Os "pacotes" são talismãs terapêuticos que contêm materiais vegetais e minerais: incenso, pólvora, cascas, caules, alimentos, folhas secas (incluindo a folha chamada "três palavras" allophys occidentalis essencial para qualquer cura porque sem ela não podemos obter a proteção de o Pai, o Filho e o Espírito Santo), tudo pulverizado e misturado com uma pasta retirada dos animais sacrificados. Os “pacotes” são preparados durante uma cerimônia em homenagem a um loa de cura. Na época da lua nova, eles são amarrados e envoltos em cetim ou seda nas cores consagradas aos deuses em questão. Depois são perfumadas e colocadas em pratos de faiança branca ou numa espécie de cabaça de terracota.

Como os Simbi são loa aquáticos, sempre é colocada uma bacia cheia de água em seu humfo (templo). Papai Simbi, o chefe da família, adora frescor e até pesquisa.

Os "pacotes" não são prerrogativa apenas dos Simbi, eles geralmente são encontrados em todos os santuários de inspiração Bantu, rito Congo e Petro rito, onde há muitos curandeiros: "Notamos nos santuários Congo chromos representando a Adoração do Magos, os acessórios do culto do Congo e os "pacotes do Congo" que simbolizam os reis do Congo. Esses fardos são geralmente bonecos de pano recheados com folhas, gramíneas e raízes pulverizadas e perfumadas. "Os houmfô do loa Pétro são providos de pequenos altares nos quais costumam ser vistos estes objetos: bolas de índigo, asson ou chocalho ritual, "pacotes" (talismãs terapêuticos), govi (jarros) vestidos de cetim ou seda em cores sagradas ao petro divindades

Os “pacotes” são a sobrevivência de uma forma de nkisi: aqueles que intervêm na terapia. Além disso, no Haiti e vemos aí uma contribuição bantu, a doença está inserida no contexto religioso, pois em muitos casos só o padre pode curar a doença. Esta é uma noção totalmente ausente no Daomé.

A magia bantu fora do quadro religioso no Haiti.

Fora da religião vodu, os feitiços são usados ​​de duas maneiras: proteção e ataque (enquanto dentro da religião são considerados de uma perspectiva puramente curativa. A cura às vezes leva ao ataque de um indivíduo culpado de uma falta contra os deuses, mas a finalidade da ação mágica para curar permanece clara). A "magia secular" em geral é referida pela palavra "wanga". Para a confecção de muitos wanga o mago usa um pouco de terra retirada de um cemitério como seu colega Kongo usa para sua argila nkisi “retirada do fundo de um rio, uma lagoa, morada dos espíritos dos mortos. »

Wanga muitas vezes designa um poderoso talismã que protege um indivíduo, um campo ou uma casa. A expressão "executar o wanga" geralmente se refere a uma ação bastante perturbadora. De fato, este setor da magia é frequentado por todos aqueles que, por desejo de poder ou vingança ilícita, querem causar dano a outrem (todas essas ações essencialmente más não podem ser exercidas no âmbito da religião).

Outra contribuição Bantu ao Vodou: posse infeliz.

No Daomé, a posse é a base da religião. Por ela, homens e deuses entram em contato, é um comportamento adquirido à custa de uma longa iniciação, fixada por uma série de ritos mágicos, desejados como benefício pelo indivíduo e pelo grupo. Essa possessão puramente religiosa e benéfica é, por excelência, a que domina o ritual haitiano; somente ela deve se manifestar dentro da estrutura das grandes cerimônias públicas.

Mas à sombra da "casa dos mistérios", o padre deve frequentemente "tratar" pacientes que os deuses atacaram com doenças. Essa irrupção violenta do sagrado no corpo do homem não vem da filosofia daomeana, é uma contribuição do "Congo". O conceito de doença bantu transposto para o seio da religião faz nascer uma nova ideologia de contactos entre o mundo espiritual e o humano: a da possessão infeliz, sentida como uma agressão.

Numa primeira modalidade desta posse, a estratégia dos deuses é muito diversificada; as doenças que impõem vão desde a paralisia de um ou mais membros, passando por várias dores, vômitos, abortos, até múltiplos distúrbios nervosos. No contexto do Vodu, é de fato possessão, se dermos a este termo seu significado mais amplo. A filiação entre esta vertente do vodu haitiano e o mundo bantu é atestada pela técnica curativa utilizada: o sacerdote, mago benéfico, opera essencialmente por meio de "pacotes" cuja origem é conhecida. A ideologia bantu entretanto sofre transformações radicais neste novo contexto, abandona o campo do combate entre o bom e o mau mago para penetrar no da religião. Entre os bantos, o conflito ocorre entre dois homens: o mago "benéfico" e o feiticeiro, ambos mestres de fetiches. A doença e a cura são dois momentos cruciais na luta entre o mal e as forças benéficas que atuam na sociedade.

No vodu, a doença é uma epifania, a marca tangível de um contato, sem intermediários, entre o deus e o homem que o deus quer punir ou manifestar sua vontade. A doença é curada dentro do templo e o padre (que opera o resfriado) é apenas o instrumento do Espírito curador (quase sempre de origem "congo", reinterpretado em termos daomeanos). Como resultado, a terapia não é mais uma questão de simples magia, mas de uma “ideologia médico-religiosa”. »

Entre os bantu, o modo privilegiado de contato com os espíritos (agressores ou curadores) é o fetiche, objeto onde se cristaliza a relação de mestre para servo entre o homem e o espírito. No Haiti, o mal, arbitrário ou justificado, desce sobre o homem de acordo com a boa vontade dos deuses e só eles decidem o resultado da luta.

Nesta primeira categoria de doenças, o sucesso da cura não conduz necessariamente à iniciação religiosa. O paciente curado permanece ligado ao santuário como “pititt leaf” (filho das folhas), mas não tem o posto de iniciado.

O segundo modo de possessão infeliz também é encontrado, mas como uma manifestação marginal do contato Homem-Espírito entre os Bantu. (No Haiti, esta é uma forma bastante comum de interpretação religiosa da doença).

Entre os Bakongo, os espíritos nkita às vezes atacam os humanos diretamente, especialmente as mulheres. Eles causam uma doença específica que os autores descrevem como uma possessão. Os próprios sintomas da doença revelam a identidade do espírito agressor: o espírito “imediatamente revela-se na linguagem gestual da possessão”. Dependendo da forma assumida pelo transe, realizar-se-á então um ritual de exorcismo visando a libertação do paciente e o estabelecimento de contactos institucionalizados entre ele e o espírito: tratar-se-á de "transferir o espírito patogénico, acolhido com o necessárias precauções de reverência, em outro local onde futuramente se estabelecerão relações mágico-religiosas normalizadas entre ele e o paciente, ambos curados do estado mórbido de possessão e iniciados em seu culto, um culto que não difere em nada das práticas mágicas usadas por outros Nkita. »

Colocamos na mesma perspectiva as doenças que, no Haiti, levam à iniciação do indivíduo afetado: são então formas etiológicas que informam por si mesmas sobre a identidade do deus e sobre o motivo de sua presença. de sua vítima. “Cada loa tem sua própria maneira de atacar. » Por exemplo, quando o Zandô está no corpo de uma pessoa, esta é tomada por convulsões características, tem queimaduras no estômago e emite gritos particulares. O tratamento, longo e difícil, termina com um sacrifício: uma cabra é oferecida a Zandô. Não se trata de um sacrifício sangrento como para os outros deuses: Zandô sai do corpo de quem estava atormentando, aloja-se no da cabra que morre de si mesma. Convém então que o liberto seja iniciado e preste um culto particular ao Zandô que virá "dançar em sua cabeça" durante as cerimônias religiosas. Cuidado com quem foge dessa obrigação, ele morrerá.

Nem todas as curas assumem a mesma forma, cada "doença sobrenatural" tem a sua própria terapia, mas a abordagem é a mesma: o exorcismo seguido do estabelecimento entre o ex-paciente e o seu agressor de relações pacíficas, regradas e preferenciais. A doença é então um modo de eleição. Por vezes, a doença refere-se mesmo directamente à necessidade de iniciação, sem prévio exorcismo: trata-se então apenas de transformar as relações violentas e infelizes em contactos harmoniosos, com intervalos regulados pelo ritual. No Haiti, a possessão de doenças, portanto, às vezes leva ao puro adorcismo (sem passar pelo exorcismo) como único meio de resolver as relações conflituosas entre o espírito e seu futuro “cavalo”."

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In: https://www.etonnants-voyageurs.com/Les-origines-africaines-du-vaudou.html

(09/06/2023).

Hunfor (terreiro haitiano) - Wikipedia

São Bartolomeu de Maragogipe e o Vodum Dã.

"MATRIZ DE SÃO BARTOLOMEU – MARAGOGIPE, BAHIA"

"Essa igreja foi construída no ponto mais alto de uma pequena península situada às margens do rio Paraguaçu, ao interior da Baía de Todos os Santos. A paróquia do local existe desde 1640, e consta que a construção da atual matriz se iniciou em 1643, por iniciativa do colonizador português Bartolomeu Gato. Foi a partir dessa construção que nasceu a atual cidade de Maragogipe.

A construção da igreja levou vários anos, e a população que se formou no local não economizou esforços para embelezar o templo. Há o registro de que, no ano de 1655, ocorreu um conflito com alguns indígenas da tribo ‘tupiguaém’ (que habitavam mais ao sul), e, num momento de luta, o filho de Bartolomeu Gato foi morto com uma flechada no peito. Entretanto, como de costume, esses desentendimentos tinham curta duração, e a vila de Maragogipe logo voltou à vida normal.

Essa igreja é um destacado ponto de interesse histórico, pois sua fachada, bem como seu interior, se lembram o estilo da Antiga Sé Primacial de Salvador, que infelizmente foi demolida no início do século XX.

Os portais são feitos de pedra de cantaria entalhada, e as torres são terminadas em pirâmides simples, revestidas de cacos de azulejos e de conchas, no estilo típico de igrejas baianas do século XVII.

O interior é guarnecido por altares em estilo neoclássico, que provavelmente foram incorporados à igreja no século XIX.

Todos os anos, no mês de agosto, ocorre uma grande celebração em louvor ao padroeiro São Bartolomeu, um dos doze apóstolos de Cristo."

In: https://sanctuaria.art/2015/04/01/matriz-de-sao-bartolomeu-maragogipe-ba/

 

Os otutus que elevam Dangbé (dangbê) nos terreiros de Jeje são geralmente decorados como as antigas torres de igrejas de Salvador, com cacos de azulejos e/ou conchas, assim como os da igreja matriz de Maragogipe. O Otutu não é somente o local de oferendas, mas um marco que caracteriza a identidade de um povo de origem Adam, assim como os hulas. Vide a postagem sobre Dangbé neste blog.

"A história de São Bartolomeu e seu martírio por esfolamento"

"Antônio Nunes Oliveira"

“Filipe vai ter com Natanael e lhe diz: ‘É Jesus, o filho de José de Nazaré’”. Depois de externar sua sinceridade e aproximar-se do Cristo, Bartolomeu ouviu dos lábios do Mestre a sua principal característica: “Eis um verdadeiro israelita no qual não há fingimento” (Jo 1,47).

A partir desse dia, Bartolomeu, mencionado como Natanael (Origem do Hebraico com a junção de duas palavras: Netan’el = nathá + El, “ele deu” e “Deus”, significando assim, “Deus deu”, “dom de Deus” ou “presente de Deus”) tornou-se discípulo de Jesus Cristo. A Igreja entende a partir das Sagradas Escrituras que Bartolomeu foi escolhido por Cristo a partir de um momento “chave” da sua vida em que Cristo o observou e só Ele e Bartolomeu sabem o que passou em seu coração.

Quando Cristo o chamou, logo após fazer o elogio do Israelita Verdadeiro, Bartolomeu o responde com profundo respeito e admiração: “Como me conheces?” (Jo 1, 48a); enquanto Jesus o responde: “Antes que Filipe te chamasse, eu te vi quando estavas sob a figueira“(Jo 1, 48b). Bartolomeu então, sente-se comovido e tocado pelas palavras de Jesus. O texto nos leva a perceber os sentimentos de Bartolomeu, que se sentiu compreendido por Deus e compreende que este Homem que o chama, sabe tudo acerca da sua vida, Ele sabe, conhece, e ensina o caminho da vida, a este Homem pode realmente confiar todas as suas preocupações e toda sua vida; e assim responde com uma confissão de fé sincera e límpida, dizendo: “Rabi, tu és o filho de Deus, tu és o Rei de Israel” (Jo 1, 49).

Nos Evangelhos sinópticos, cita-se que Bartolomeu ou Bar-Talmay (filho de Talmay em Aramaico) nasceu em Caná da Galiléia, a pequena aldeia onde Jesus transformou a água em vinho, tendo vivenciado uma infância e adolescência comum aos homens de sua época.

Bartolomeu conviveu com Jesus, tendo presenciado milagres e vivido conforme a sua profissão de fé. Sua vocação é apresentada de forma concreta, real e viva no testemunho da fé e atividade apostólica. Bartolomeu não nos ensina apenas uma profissão de fé em Cristo, mas sua assinatura é clara: todo nosso conhecimento e ciência acerca de Jesus é vã se não a experimentamos; ou seja, é adentrar nas águas profundas da nossa Fé, é viver o autentico Evangelho em nossas vidas.

Após a ressurreição de Cristo, não há muitos relatos detalhando sua atividade apostólica. Em 2006, o Papa Emérito Bento XVI, na Audiência Geral do dia 04 de Outubro, abordou sobre São Bartolomeu:

“Da sucessiva atividade apostólica de Bartolomeu-Natanael não temos notícias claras. Segundo uma informação referida pelo historiador Eusébio do século IV, um certo Panteno teria encontrado até na Índia os sinais de uma presença de Bartolomeu (cf. Hist. eccl., V 10,3). Na tradição posterior, a partir da Idade Média, impôs-se a narração da sua morte por esfolamento, que se tornou muito popular. Pense-se na conhecidíssima cena do Juízo Universal na Capela Sistina, na qual Michelangelo pintou São Bartolomeu que segura com a mão esquerda a sua pele, sobre a qual o artista deixou o seu auto-retrato. As suas relíquias são veneradas aqui em Roma na Igreja a ele dedicada na Ilha Tiberina, aonde teriam sido levadas pelo Imperador alemão Otto III no ano de 983.

Para concluir, podemos dizer que a figura de São Bartolomeu, mesmo sendo escassas as informações acerca dele, permanece contudo diante de nós para nos dizer que a adesão a Jesus pode ser vivida e testemunhada também sem cumprir obras sensacionais. Extraordinário é e permanece o próprio Jesus, ao qual cada um de nós está chamado a consagrar a própria vida e a própria morte.”


Cena do Juízo Universal, Capela Sistina. Autor: Michelangelo. São Bartolomeu que segura com a mão esquerda a sua pele resultado de seu martírio, esfolado vivo.
O martírio do apóstolo ocorreu na cidade de Albanópolis, hoje Derbent, na região russa do Daguestão, às margens do mar Cáucaso. A tradição conta que ele teria sido morto por ordem do governador local, o qual não aceitava a pregação e a conversão dos nativos ao cristianismo. Sua morte por esfolamento é considerado o ápice de sua fé, sendo assim, o seu martírio vermelho.

O esfolamento é um método de tortura relatado desde 800 a.C no norte da África. A vítima era preparada para que o tecido epitelial se soltasse mais facilmente, seja por meio de panos quentes sobre a pele ou por deixar a vítima por horas abaixo do sol quente e escaldante, como faziam os Astecas. Métodos mais extremos como o de cozinhar a pessoa em um caldeirão com água fervente e/ou óleo, sem deixá-la padecer, também já foi relatado durante a Idade Média.

A pele era demarcada por meio de uma faca afiada, pois se dizia que a dor era amenizada. Conta-se que os turcos seljúcidas, mestres na arte da esfolação, preferiam tal técnica pois a tortura poderia perdurar por mais tempo. Faziam cortes longos e horizontais, preferindo retirar pedaços grandes de pele.


Dessa forma, a vítima perdia uma grande quantidade de sangue, sentia muito frio pois, a pele também participa da regulação da temperatura, sendo nossa primeira defesa e parte do sistema regulador da homeostase (equilíbrio dos sistemas e das funções corporais) em uma linguagem fisiológica. Por isso a hipotermia era uma das causas das mortes decorrentes de esfolamento.

Algo indubitável que acontecia era a perda da consciência e choque. Como os algozes faziam de tudo para manter a vítima viva do início ao final, mantinham as vítimas despertas por meio de tormentos físicos (socos, queimaduras, colocar a pessoa de cabeça para baixo, etc). Choque hipovolêmico e desmaio não tardaria em tal situação. Alguns relatos mencionam que a maioria das vítimas por esfolamento perdiam a consciência antes que a pele do torso fosse removida.

A festa litúrgica de São Bartolomeu é celebrada no dia 24 de agosto, dia provável de sua morte. As igrejas da Europa oriental são muito gratas a São Bartolomeu pelo seu testemunho de fé e santidade. Frutos esses que duram até os dias de hoje…

In: https://anatomiaefisioterapia.com/2020/04/17/a-historia-de-sao-bartolomeu-e-seu-martirio-por-esfolamento/.       (22/05/2023).

 

O principal motivo do sincretismo de Dàn (Dã) com São Bartolomeu é devido ao martírio deste Santo as serpentes perdem as peles enquanto estão crescendo, lógico não se trata de uma comparação com o sofrimento do santo em vida,  porém, do perder a pele.

E como eu me referi no último post sobre o Bumba-meu-Boi que antigamente existia na cidade de Maragogipe, lá vai o touro preto na frente...  "Resistência". São Bartolomeu, 2022. Assista ao vídeo:
https://youtu.be/Zwxn5Dpya-k

Há Mistério Entre Dom Sebastião e os Jejes.

 "O sebastianismo foi uma crença ou movimento profético que surgiu em Portugal em fins do século XVI como consequência do desaparecimento do rei D. Sebastião na Batalha de Alcácer-Quibir, em 1578, que gerou uma crise de sucessão em Portugal.
Acreditava-se que D. Sebastião voltaria para salvar Portugal dos problemas desencadeados pelo seu desaparecimento. Trata-se de um messianismo adaptado às condições lusas e à cultura de Portugal e traduz uma inconformidade com a situação política vigente e uma expectativa de salvação da nação, ainda que miraculosa, através do retorno de um morto ilustre.

 "O sebastianismo também influenciou certos movimentos brasileiros em todo o país, desde o Rio Grande do Sul até ao norte do Brasil, principalmente no início do século XX.  Por exemplo, Antônio Conselheiro empregou-o em seus discursos à população de Canudos, no sertão baiano, entre 1893 e 1897. Segundo ele, Dom Sebastião iria retornar dos mortos para restaurar a monarquia no Brasil, atraindo assim a ira do recém-inaugurado governo republicano do Brasil. Antônio Conselheiro via também na realeza de D. Pedro II e na Casa de Bragança o Direito Divino do Império do Brasil recebido na cristofania do milagre de Ourique. O resultado foi a destruição do Arraial de Canudos pelo Exército em 1897.  No nordeste destacam-se dois movimentos sebastianistas no interior do estado de Pernambuco, que, segundo a crítica aos movimentos na época, tiveram um caráter político-religioso violento e com líderes fanáticos, que ludibriavam a população de boa fé, já vítima dos problemas da seca. O primeiro, A Tragédia do Rodeador, foi liderado por Silvestre José dos Santos que, em 1819, criou um arraial em um local denominado Sítio da Pedra. Ele foi destruído em 1820 pelo governador do estado, Luiz do Rego. Esta destruição, conhecida como Massacre de Bonito, matou 91 pessoas e feriu mais de 100. Depois disso, mais de 200 mulheres e 300 crianças foram aprisionadas e mandadas para Recife.  O segundo movimento é conhecido como A Tragédia da Pedra Bonita. Foi criada uma espécie de reino na localidade de Pedra Bonita, na Serra Formosa, por João Antonio dos Santos. Como o sucessor de João Antonio, João Ferreira, pregava que o rei D. Sebastião só voltaria se a Pedra Bonita fosse banhada de sangue, foi promovido um grande massacre no qual morreram 87 pessoas. Este arraial foi destruído pelo major Manoel Pereira da Silva.  Este último movimento inspirou o escritor José Lins do Rego a escrever o romance Pedra Bonita, além do romance A Pedra do Reino de Ariano Suassuna.  No Maranhão, há uma crença, especialmente na ilha dos Lençóis, no litoral do estado, de que o Rei D. Sebastião viveria nesta ilha, havendo muitas lendas em torno de sua figura, como se transformar em um touro negro encantado, com uma estrela na testa. O couro do boi do Bumba-meu-Boi, principalmente os de sotaque de zabumba e de pandeiros de costa de mão, das regiões de Cururupu e Guimarães, costuma ter a ponta dos chifres em metal dourado e traz, bordada na testa, uma estrela de ouro e jóias, em alusão à lenda. Religiões de matriz africana no estado, como o tambor de mina e o terecô, também tem especial relação com o rei Sebastião, que figura como um encantado."

In: https://pt.m.wikipedia.org/wiki/Sebastianismo (21/05/2023).

É importante observar no texto a forma pela qual o encantado Dom Sebastião se apresenta em uma das lendas da Ilha dos Lençóis no Maranhão: se transformando em um touro negro com uma estrela na testa, e essa estrela e os chifres são representados nos instrumentos de percussão do Bumba-meu-Boi de Cururupu e Guimarães.

Também é importante saber que o Vodum Jogorobossu na forma da grande serpente traz sobre a cabeça o desenho da cabeça de um touro.

Vide:  https://papoinformalpapoinformal.blogspot.com/2011/08/jogorobossu.html

E o mais interessante de tudo é que Nagé, em Maragogipe já teve Bumba-meu-Boi no passado e que Maragogipe foi criada sob o reinado de Dom Sebastião .

"(...) A povoação ficava localizada em terras da sesmaria de Paraguaçu (ou Paroaçu), doada a D. Álvaro da Costa, por seu pai D. Duarte da Costa, 2º Governador-Geral do Brasil, em 16 de Janeiro de 1557, doação essa confirmada por Alvará Régio datado de 12 de março de 1562.

Foi a sesmaria transformada em Capitania pelo Cardeal Regente, D. Henrique, por Carta de 20 de novembro de 1565, confirmada por outra carta datada de 28 de março de 1566. Registrada em Lisboa a 23 de agosto de 1571, durante o reinado de D. Sebastião, Maragogipe ficou sendo então sua principal localidade. (...)"

In:  https://www.achetudoeregiao.com.br/ba/maragogipe/historia.htm

A maioria dos cidadãos maragogipanos ouviu os mais velhos falarem, ou até mesmo chegaram a ver um lindo cavalo branco que rondava a cidade pelas noites claras, inclusive no distrito de Nagé, onde populares atribuíam ser do vodum Terreiro do Pinho, mas o dono físico ninguém sabia quem era, de onde realmente era, e jamais se conseguiu tocá-lo ou chegar perto do animal de tão rara beleza. Eu me pergunto agora: existiria alguma relação entre essa aparição e Dom Sebastião? Pois em suas aparições nos Lençóis maranhenses quase sempre se faz acompanhado por cavalos, e nos Lençóiscomo é sabido, não existem cavalos até então.

Assista o vídeo :

https://www.camara.leg.br/tv/199159-a-ilha-de-dom-sebast

 

 

Tradição e Realeza nos Terreiros de Jeje.

 O livro Tradição e Realeza nos Terreiros de Jeje, com significativas postagens do blog PAPOINFORMAL, e outros assuntos pertinentes ao Jeje, pode ser adquirido pelo nosso e-mail: 

                                                  ifabimi@yahoo.com

Confira!

Brevemente teremos o lançamento de mais uma obra significativa dentro do candomblé.

PAPOINFORMAL sempre procurando esclarecer e divulgar a nossa prática religiosa, na medida do que pode ser divulgado, respeitando o sagrado.

 

ifabimi@yahoo.com

 

 

 

Principais Cargos dos Candomblés de Jeje.

Agbajigăn (Agbadjigã)- Literalmente: O chefe da praça, agbají, local em frente ao convento onde ficam os tambores e as pessoas se reúnem para assistirem as saídas do vodún. Amawáfá (Aman-Uafá)- Literalmente: A folha que vem fresca; entendido pelos nagôs como onan ofà (onã ofá). Função do catador de folhas num zogbé ou zùngbó. Derε (Deré)- Primeira auxiliar do sacerdote. Donε (Doné)- Sacerdotiza do culto de Heviosso; título muitas vezes extensivo aos sacerdotes de jívòdún. Dotε (Doté)- Sacerdote do culto de Heviosso; título muitas vezes extensivo aos sacerdotes de jívòdún. Gayaku (Gaiacú)- Sacerdotisa do rito Nagô Vodum do candomblé. Găn n'kpè (Gaimpê)- Auxiliar do KPèjígăn; é aquele que sacrifica somente aves no altar. De Găn yĭ kpè, literalmente: O chefe que recebe a pedra (de seu predecessor o KPèjígăn ). Hŭn tɔ́ (Runtó) - o pai (tɔ́) do tambor (hŭn). Aquele que toca atabaques (Alagbe em Jeje Mahi e no rito Nagô Vodum). Hŭn tɔ́găn (Runtó Gã) – O chefe dos tocadores de atabaques. Ele dá o ritmo com o gàn (instrumento de ferro) aos tocadores. Função feminina em Mina Jeje e no Tambor de Mina (Hùn nɔ́găn). Hŭnsὲngăn (Russengã,Ruzengã ou Rozengã)- Auxiliar imediata do vodum. O mesmo que ekεji (ekédji) do yorùbá ekeji (segunda). A palavra ekεji é mais usual em candomblé Jeje Mahi e no rito Nagô vodum. KPèjígăn (Pejigã)- Literalmente: O chefe do kpèjí, altar, é aquele que sacrifica o bicho de 4 patas. Mεjitɔ́ (Mé-djitó, mejitó)- Literalmente pai ou mãe, no seio familiar; é o sacerdote do culto de Dàn. Nágbó (Nangbô)- Literalmente: A grande mãe. Mulher mais velha que instrui a hunsɔ́ e o hùndevá, que são iniciantes (vodunsi) em processo de recolhimento. Ogan Kútɔ́ (Ogã cutó) ou Kútɔ́găn- Aquele que é responsável pelos rituais pós morte (kú) e pelo sìnhún (tambor d'água). Yátemi- Título de uma sacerdotisa de qualquer divindade no nagô. Vem do yorùbá arcaico “iyà ti ëmi” (mãe de eu). Literalmente “minha mãe”, para não se pronunciar “Yá mi” que é o nome da coletividade de mães ancestrais, quando se pronuncia este nome ancestral tem que se estar de pé e em seguida saudá-las, sendo sem querer, bate-se na própria boca e pede-se perdão, pois o fez em vão. Esta é uma visão dos cargos mais importantes nos candomblés Jeje de uma forma geral, não nos esquecendo que os títulos variam muito, os dispostos aqui são mais voltados para os segmentos de Jeje Mahi, Daomé, Savalu e Modubi, com ligeiras modificações de um segmento para o outro.

 

 

Complemente com esta leitura: O BARCO DE VODUNSIS