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quarta-feira, 23 de agosto de 2023

O Aizô e o Culto Vodum, Pelo Rei de ZÈ.

"O Aizô e o culto VODUM"
"Postado em 2 de novembro de 2010 pelo REI DE ZÈ"

Como a maioria dos povos do Baixo Benin, os Aizôs adotaram e praticam o culto Vodum há muito tempo. Se hoje o Vodum está difundido em toda a África e no mundo, no Brasil, no Haiti..., o fato é que ele tem suas origens no Benin. É no Benin que encontramos o Vodum no verdadeiro sentido do termo e os seus seguidores “os Vodunsis”. 

As divindades Voduns são de vários tipos e variam de uma região para outra, as práticas também. Entre os Aizo, dois em particular foram recolocados desde os tempos ancestrais. Estes são Datin e Datindu Fossá.

Encontramos também TOHOSSOU (vigia das populações), DAN (cobra) e o SAKPATÁ (Deus do relâmpago). Todas essas divindades experimentaram diversas fortunas na época da colonização, principalmente durante a passagem de missionários na África e no Benin. Mas o culto Vodum ainda é praticado hoje e os deuses são representados e venerados de diversas maneiras (mais detalhes na biografia "Descobrindo a floresta sagrada do palácio real de AÏZONON" de sua majestade DONOU DOMASSE II, Rei de Zè). Além disso, os "Aïzo" também veneram a divindade do lago "ANANSI GBEGOU", que tem origem no Lago "Nokoué". 

Antes de voltar aos papéis destes diferentes cultos Vodum, às suas práticas e à sua importância na vida do povo Aizô, posso confirmar que muitas coisas são, com ou sem razão, negligenciadas pelos nossos contemporâneos, comportamentos que muitas vezes têm um impacto negativo no TOVI (habitante do país)."

(Postado em 02/11/2010 em Overblog pelo Rei de Zè.)


Zannoudji, a floresta sagrada dos Aizôs. Assista o vídeo:



quinta-feira, 10 de agosto de 2023

O Festival de Togbui Agni.

Além das libações realizadas ao grande ancestral de Adjá-Tadô o "Rei da Terra" sai por ocasião da festa da colheita do inhame do Médio Mono, ao sudeste de Notsé, Togo.
O festival é a ocasião para essa solene homenagem ao "Rei da terra". Celebrado em Tadô, dá origem a cerimónias tradicionais de cura de doenças, de agradecimento aos antepassados ​​e de agradecimento à mãe terra que proporcionou a colheita. Oferendas também são feitas às divindades para pedir novas colheitas abundantes para o ano e implorar bênçãos para as populações. É também uma festa de reencontro da diáspora Adjá-Tadô que chega ali para reverenciar o grande antepassado.

O nome Tado emana de 'Atawoade', que significa contornar doenças. Este festival é celebrado todo segundo sábado de agosto em Tadô.

🙏🙏🙏

 


sábado, 29 de julho de 2023

Fixar o Nome do Ancestral - Parte 2.

FIXER LE NOM DE L'ANCÊTRE  
(Porto-Novo, Bénin)  
Artigo de Marie-Josée Jamous

 

"4- Coma, beba e dance com os mortos
No nono dia após o enterro, a tanyinon, sacerdotisa do ancestral fundador, faz uma libação ao yohò para pedir aos ancestrais de vir assistir à cerimônia, afastar desavenças e dar as boas-vindas ao morto. Ela derrama água e sodabi (álcool local) no túmulo (no local da cabeça). Este dia é a ocasião para um grande velório que acontece fora de casa, em um pequeno lugar. Os genros e filhos dos desaparecidos devem matar porcos e os cozinhar para alimentar aos convidados e oferecer-lhes bebidas alcoólicas.
Eles contratam os serviços das chamadas orquestras funerárias zeli para tocar os festejos noturnos. Nós dizemos que dançamos, e nós festejamos com o morto²⁰ Esta cerimônia final é chamada Medo Alisa,
"recreação do falecido". Esta é uma primeira etapa do encontro do falecido com seus ancestrais na terra dos mortos e sua alegria dança com e através dos vivos. Este mesmo rito será repetido durante o
segundo enterro.


Observações:
- Tratamento do cadáver
É essencialmente feito na casa do morto, a casa onde ele
nasceu. Nas canções recolhidas por Guédou, ao colocar o cadáver na sepultura, a seguinte expressão retorna como um refrão:
"Volto ao seio materno" (Guédou, 504)²¹.
O enterro dos mortos na casa original, aquela onde estamos
nascido, torna-o uma propriedade inalienável²².
Assim escrevem os mortos em cada casa do bairro na longevidade e marcam sua extensão e seus limites. O próprio bairro é considerado um lar (xwe), cuja parte mais sagrada é o "chefe da casa" (xweta), casa anciã onde está localizado o santuário do ancestral fundador. Isso é onde o asen dos mortos é plantado no final do processo de ancestralização, onde a tanyinon chama os ancestrais para recebê-lo.
Locais e percursos fora do distrito e Porto-Novo são mencionados. O falecido teria retornado ao local de origem de seu clã, de onde veio o ancestral fundador do bairro. Então ele faz o caminho inverso deste ancestral²³. Os mortos enterrados são orientados para o oceano, para a terra dos mortos que está além do mar. 

O percurso é feito pelos vivos ao mato para queimar o restos dos mortos.
- Tratamento de envelopes
As novas tangas são enterradas com o falecido para constituir seu
novo envelope na terra dos mortos. No entanto, suas roupas jornais diários e objetos do cotidiano foram queimados longe de casa, no
arbusto. Compreendemos a importância do envelope (ao mesmo tempo e objeto) que faz parte da pessoa viva ou morta. Não é o suficiente destruir aquilo que liga os mortos ao mundo dos vivos: ele deve constituir um novo para capacitá-lo a cumprir seu novo papel
no mundo do além²⁴.

- A relação morto/vivo
É a família imediata que apóia o enterro do falecido, primeiro passo na separação dos mortos dos vivos. nós nos livramos da impureza dos mortos pela queima de suas roupas (agò vivè), pela purificação
confiando na casa, barbeando os enlutados. Mas isso não é  o suficiente,  a impureza do cadáver é circunscrita, sustentada principalmente pelas viúvas até a extração do crânio²⁵.
. Por outro lado, o encaminhamento dos mortos requer a preparação de seu lugar na vida futura. Estes são os filhos e genros²⁶ que cuidam dela com seus serviços em roupas, búzios e bebidas. Mas também devemos nos alegrar com os mortos aqui embaixo; lá novamente são os filhos e genros que fornecem comida, bebidas e as orquestras necessárias para o rito que fecha este primeiro funeral. 

Intervalo entre o primeiro e o segundo enterro
O luto das viúvas; o luto dos órfãos, não se manifesta na vida cotidiana.
No entanto, eles devem participar da refeição sacrificial no momento da extração do crânio de seu pai ou sua mãe e durante o dinheiro que fecha o segundo funeral antes de poder participar de cerimônias semelhantes para parentes mais distantes. Por contra, o luto das viúvas é bem mais marcado e dura nove meses, até a extração do crânio do falecido. Eles não devem sair do bairro ou ir ao mercado; eles usam roupas escuras e não penteiam os cabelos. Eles são proibidos de ter relações sexuais²⁷.

Extração do crânio
Esta é a primeira cerimônia ayisun²⁸. Isso é feito em cada família, em cada casa que teve um falecimento: em princípio sete luas
após a morte de uma mulher e nove luas após a de um homem. A tia paterna da casa abre a sepultura, tira o crânio e lava com água litúrgica onde há folhas maceradas²⁹.
. o crânio é então expostos em folhas da mesma espécie. A tia paterna
da casa sacrifica uma galinha e derrama o sangue no crânio³⁰. O frango é grelhado e temperado com azeite de dendê. Tia Paterna oferece uma parte dessa comida ao crânio então todos os membros da casa repartem as sobras (guardamos uma parte para os ausentes).
Comer esses restos marca o fim das proibições para órfãos, que
agora podem assistir a cerimônias do mesmo tipo em outras famílias. No dia seguinte, o crânio é coberto com um pano branco e belas tangas multicoloridas, tendo o conjunto uma forma cônica.


Parentes e amigos vêm cumprimentá-lo como se comemorassem o retorno de um viajante³¹.
. A cabeça da galinha sacrificada foi dada a um parente do
falecido que deve comer a carne sem quebrar o osso. O crânio do animal do mal é preservado. À noite, preparamos uma cesta (adokpò), colocamos o crânio do morto envolto em um pano branco e colocamos o crânio do frango nele. Fechamos firmemente o berço que penduramos na parede do quarto do falecido. Quando o morto foi enterrado no cemitério católico ou protestante, a caveira é substituída por um pequeno pote chamado meyizè³² que é o objeto dos mesmos ritos.
No final desta cerimônia, o corpo sem cabeça é deixado para apodrecer
na casa paterna, enquanto o crânio é preparado para sua partida para a vida após a morte que terá lugar durante o segundo funeral.


Fim do luto
Após a cerimônia de extração do crânio de Da Lunlun, que marca o fim do luto pelas viúvas. Nós raspamos suas cabeças e os interditos são levantados. Vestiram roupas novas, podem novamente ir ao mercado. Uma grande refeição é oferecida às velhas tias paternas. As viúvas são designadas pela tanyinon aos cadetes de seu marido em frente ao santuário do ancestral. O novo marido deve contribuir para o pagamento da refeição de luto³³.
É interessante comparar a transformação dos mortos durante estes primeiros funerais e o luto das viúvas. Para nove meses, período durante o qual o corpo do defunto apodrece na sepultura, as viúvas devem acompanhar esta decomposição, esta putrefação sem sair praticamente de casa, sem lavar, sem trocar roupas, deixando os cabelos despenteados. A extração do crânio e a saída do luto são concomitantes. A caveira que representa o corpo bem cozido dos mortos, é lavada, vestida com lindas tangas; as viúvas têm cabeça raspada, ficam enfeitadas e podem voltar a circular fora do bairro.
Mas o que também caracteriza esse momento é a separação do destino do falecido com o de sua viúva: o crânio é preparado para sua
partida para o além, o caminho da ancestralidade é traçado e vai desistir no segundo funeral; a viúva, depois de ter acompanhado seu falecido marido, retoma seu papel social entre os vivos, encontra seu lugar no mercado e pode se casar novamente e assumir o papel  procriativo."

(Continua)


terça-feira, 11 de julho de 2023

Adjikuntin

O  nome da árvore Adjikuntin para Guilandina bonduc L. é em Fon, Gun and Mahi, Igi Ayö (igui ayó - Árvore da Felicidade) é o nome dado pelos nagôs, e o nome Adikuichi é dado pelos Adjás. É uma planta de uso agrícola para a manutenção do solo e para o desenvolvimento de certas culturas e de uso medicinal. Suas folhas (adjikunman) tratam problemas de memória, cólicas menstruais, e disfunções de ordem sexual; partes da raiz é utilizada para tratar doenças da próstata; as sementes (adjikun) fornecem atividade contra a malária, reduzem o açúcar no sangue controlando o diabetes, além de serem utilizadas para se jogar o awalé (awalê) que é um jogo muito comum no Benim, daí o nome Nagô "Árvore da Felicidade", que pode ser feito utilizando-se além delas, uma caixinha de uma dúzia de ovos. Essas sementes também são utilizadas na confecção de colares e no artesanato.




domingo, 21 de maio de 2023

Evento Dança de Sakpatá Realizada em Bohicon.

Dança do vodum Sakpatá realizada por seus adeptos no Palácio de Gbaguidi Soha, Benim, realizada do mês de Abril de 2023.

#Mahi #Savalu


  Vale à pena conferir o vídeo. 

  https://youtu.be/_1Rw4L0KGUg

 




 

 

segunda-feira, 1 de maio de 2023

Anyi Ewó


É conceito desenvolvido pelos ewes de que o excremento da grande serpente arco-íris seria capaz de transmutar o milho em owo eyó (cauris), o que lhe valia o título de Anyi Ewó, daí a crença do milho usado para atrair dinheiro e prosperidade dentro do Candomblé. Cría-se, também, que o próprio excremento transformava-se em pérolas dentro das conchas do mar, em búzios que eram o dinheiro da época e em ouro.
Os xwlas (hulas), popos, afirmam que as contas amarelas com listras coloridas, denominadas addo, são obra da serpente Aydohwedo.

À propósito, foi através dos hulas que Xangô ficou denominado Runhó, de uma forma geral nos candomblés de Jeje Daomé e Jeje Mahi do Brasil, como o denominam na África, dentre outros feitos. 

Os hulas são experientes com a fabricação e o uso das contas e graças a eles houve uma grande difusão, não só para embelezamento como adorno e colares e pulseiras religiosos, mas contas em seus respectivos formatos, tamanhos e cores também foram utilizadas para distinguir classes em reinos, chefes, ministros do rei, etc. Os Hulas, contudo, só não faziam uso das contas de Nanadjè, é um interdito para um hula fazer uso dessas contas.

“ Foi Aydohwedo quem fez as pérolas popo”, afirmou Francis Burton na segunda metade do século XIX . "Entendemos que desejando enriquecer um indivíduo, Dan a serpente, em conexão com o Arco-Íris (no país Fon) o leva por uma força cega ao lugar onde a cauda do último deveria tocar o chão. Ocorre então uma profunda escavação contendo ouro e pérolas" Era assim que eles críam e encontravam o local certo, repleto de ouro e pedras preciosas, no fim do arco-íris, onde surgia a nova mina, segundo concebeu o autor em sua época.



sexta-feira, 20 de abril de 2012

O Oxossi de Carybe.

Estátua de Oxóssi feita por Carybé localizada no Parque da Catacumba (Rio de Janeiro). Foto de Eurico Zimbres.


"Oxóssi, rei de Ketu, meu pai e pai de mestre Carybé, de Genaro de Carvalho e de Camafeu de Oxóssi, é São Jorge matando o dragão. Deus da caça, das húmidas florestas, com o ofá (arco e flecha) abate os javalis, as feras, é o invencível caçador. Rei Oxóssi, Senhor de Ketu, rodeado de animais, usa capanga e chapéu de couro. Carne de porco, eis sua comida preferida. Gosta também de bode e galo, mas não tolera feijão branco. Come ainda axoxô, milho cozido com pedaços de coco. Dança com o ofá e o erukerê — feito com rabo de boi ou de cavalo. Sua palavra de saudação é Okê. Existem várias qualidades de Oxóssi: Otin, InIe, Ibualama. Nos candomblés gêges há um Oxóssi chamado Agué, sempre metido na mata virgem. Orixá poderoso, encantado do maior respeito, suas festas são de grande beleza e opulência. Uma delas, a das quartinhas de Oxóssi, no candomblé do Gantois, onde reina a veneranda Mãe Menininha, é inesquecível espetáculo. Filha de Oxóssi é Stella, mãe-de-santo do Axé do Opô Afonjá." (Jorge Amado, 1991,  in Bahia de Todos os Santos: Guia de Ruas e Mistérios - p. 160. Editora Record).



Esta é apenas uma das lindas estátuas dos orixás existentes no Parque da Catacumba no Rio de Janeiro, visite o Rio, conheça o parque, e veja  as outras.