Nação

Um país, que é uma parte distinta do mundo, também pode indicar ser uma região geográfica não soberana como o Estado, associada a certas características políticas, étnicas ou culturais distintas, podendo ser multicultural, é o caso da região Mahi no Benim que lá é referida como país: País Mahi. A região compreende várias etnias, e dentre elas populações nagôs.

Uma nação se caracteriza por partilhar de uma determinada população, sua língua , história , etnia , cultura , território ou sociedade . Umas são construídas em torno da etnicidade -como a Iorubá na Nigéria (Nacionalismo Étnico)- e outras estruturam-se por constituições políticas, como o Nacionalismo Cívico e o Multiculturalismo.

Portanto país e nação muitas vezes possuem o mesmo significado dependendo da situação, porém, referem-se a um território distinto no mundo.

Nação no Candomblé revela uma origem que pode ser tanto territorial, étnica, quanto familiar, observada a origem à partir dos calundus. 

Nagô Egbá não é uma associação de práticas religiosas de diferentes nações, mas a observação que a prática nagô desenvolvida aquele terreiro é a dos egbás, um território da diáspora iorubá, portanto nagô e cuja terminologia apazigua conflitos territoriais de outrora entre iorubás e egbás.

Já a Nação Mina Jeje demonstra o ponto de partida de alguns jejes, o Forte de São Jorge da Mina, e não necessariamente os jejes que trabalharam em minas de ouro, ainda que muitos realmente eram postos no trabalho da mineração, em conjunto com indivíduos de várias etnias e depois de experientes no ofício, vendidos para as Américas. A certidão de nascimento que possuíam eram os bère, cicatrizes étnicas evidenciadas e seus rostos.

 

 

 

 

 

 

 

O Casamento e o Dote no Benim.

 
  
Benin: o dote, o hífen que une duas famílias
Por: Dah Tche


"Uma antiga tradição africana, o dote é um conjunto de presentes que o futuro marido, representado pelos seus familiares (família e amigos) vai oferecer à família da futura esposa para lhe pedir a mão. Este é o passo final que o futuro marido deve dar em relação à família de sua amada para ser aceito como membro pleno. Longe de ser um meio pelo qual compra a mulher, o dote é o gesto simbólico com que agradece aos sogros por terem parido, educado e sustentado tão bem a namorada. É por isso que na África é um ato de grandeza que honra e restaura a dignidade das mulheres.
No Benin e antes de nosso tempo, o dote servia como casamento tradicional. Esse ainda é o caso em essência, mas é muito mais percebido hoje em dia como o primeiro passo para o casamento propriamente dito, seja perante as autoridades administrativas (casamento civil), perante as autoridades religiosas (casamento religioso), ou ambas as opções consecutivamente... É o Versão africana do engajamento ocidental.

O Dia do Dote é um dia especial e memorável para ambas as famílias. Para os futuros cônjuges, é "verão" no Natal! Nesse dia, a futura noiva brilha com mil luzes. Sim, ela está assumindo seus 31 a tal ponto que sua beleza só é igualada pela presença dos grandes dias. Sua querida, por outro lado, em muitos casos, deve brilhar especialmente por sua ausência. Ter-se-ia assim afastado a tradição que o obriga a ser representado pela sua família, pelos seus amigos e por um grupo folclórico que anima toda a cerimónia.

Num ambiente bem humorado, o comboio da família do marido, os vários artigos que compõem o dote na cabeça (colas, licores, sacos de sal, utensílios de cozinha, botijas de gás, malas cheias de cera, notas, etc.), caminha lentamente pelas ruas do bairro dos sogros em direção à casa, ponto de encontro. A procissão não deixa ninguém indiferente. Assim como o mel atrai moscas, atrai curiosos de todos os tipos. Transeuntes, zémidjans, vizinhos, todos ficam maravilhados com o que veem. Às vezes até surpreende alguns deles chorando de alegria, é tão lindo! Escusado será dizer que no Benim quase todos os pais sonham com isto para as suas filhas porque impõe respeito e acima de tudo honra.

Na entrada da casa dos sogros, é com uma grande tigela de água derramada no chão (símbolo de consideração e paz) que os convidados são recebidos. Uma vez dentro da casa, eles são convidados a se sentar (geralmente em frente aos representantes da outra família), após o que a cerimônia começa. E é aí que o mestre de cerimônias se apresenta. Na maioria das vezes, é o tio do noivo mais eloquente e bastante engenhoso que desempenha esse papel. No entanto, não está excluído reservar qualquer outra pessoa, quer faça parte da família ou não, para o fazer. Diplomata e provocador dos grandes dias, a sua tarefa será, por um lado, vender a bravura e o mérito do marido e da sua família; por outro lado, apresentar o dote artigo a artigo ao mesmo tempo que licita à maneira dos finos oradores e tudo isto em concertação com o grupo folclórico que encadeará desfiles musicais ao longo da cerimónia. A noiva só aparecerá para identificar seus pretendentes no último momento da cerimônia, deixando toda a assembléia sem palavras, tão fascinante é seu esplendor.

Antes essencial na união de casais, o dote é antes um conceito tão antigo quanto o mundo, pois no antigo testamento, mais precisamente em Gênesis 24, conta-se que quando Isaque, filho de Abraão, quis casar, seu pai mandou um de seus servos com muitos presentes em mãos para seu país para encontrar uma esposa para seu filho. Entre os católicos, por exemplo, em muitos países, e ainda é assim no Benin, o dote acompanha há muito tempo o casamento religioso. Mais adiante, o Código Pessoal e Familiar, no seu artigo 142.º, prevê que o casamento civil não pode ser celebrado sem a entrega prévia do dote.

Desejando que você tenha a chance de vivenciar o dote à moda beninense para entender melhor o alcance de cada uma das palavras utilizadas na redação deste artigo, gostaríamos de destacar em conclusão que o custo do dote varia de um família para outra e que há muitos casos em que os cônjuges tiveram que vender a pele de suas nádegas para satisfazer as demandas de seus sogros."

In:
https://www.afrik.com/benin-la-dot-le-trait-d-union-qui-lie-deux-familles (Em 04/07/2023).

Foto de KayaMaga

Togbe Anyi

 
“Mitos Fundadores” e Tradição Oral no Espaço Cultural Aja-Tado: O Reino de Tado.

"A área cultural Aja-Fon, ou Aja-Tado, cobre o sul dos atuais Benin e Togo. Segundo o historiador Nicoué Lodjou Gayibor, o mosaico de populações que o compõe tem um certo número de características comuns: têm origens que as ligam a Oyo, na Nigéria, falam línguas afins e praticam o culto vodu. Esta área cultural transcende assim as fronteiras do passado e do presente pelo que esta série de artigos sobre os "mitos fundadores" se centrará, através das histórias transmitidas de geração em geração e que ainda hoje existem na memória do Aja-Fon, para contar a história da fundação dos reinos pré-coloniais que constituíam este espaço.

Tado, berço dos reinos Aja-Fon

Durante décadas, a história da fundação do Reino de Tado representou um enigma para os historiadores, pois a tradição oral oferece versões divergentes. Nicoué Gayibor recorda assim que coexistem diferentes “corpora de tradições” entre os vários grupos do Reino de Tado. Assim, diante da versão dominante transmitida pelos atuais habitantes de Tado, persistem histórias minoritárias transmitidas pelos Ewe e outras populações localizadas no atual Benin. No entanto, essas tradições parecem plausíveis em alguns aspectos.

 

A tradição popular de Tado

Nossa história se passa no sul do atual Togo, berço do reino de Aja, cuja capital era Tado (ou Sado). Reza a tradição popular local que o reino foi fundado, provavelmente entre os séculos XII e XIII. séculos , por um iorubá de Oyo (Nigéria): Togbe Anyi. Alguns o chamam de príncipe, outros de guerreiro.

Deixando Oyo com a morte de seu pai, Togbe Anyi começou fundando um reino em Ketou (sudeste do Benin), mas dissensões internas levaram ao seu declínio e ao exílio dos vários clãs que ali viviam.

Togbe Anyi foi para o oeste em busca de uma nova terra, parando nas aldeias que pontilhavam seu caminho. Ele procurou estabelecer para si um povo cujo caráter lhe parecia digno de confiança. Assim, todas as noites, fora de vista, ele fingia bater em sua esposa chicoteando a pele de um animal enquanto sua esposa simulava gritos de dor e angústia. A cada vez, os habitantes afirmavam desconhecer esta violência e Togbe Anyi continuou seu caminho… Até o dia em que chegou à aldeia de Azamé, onde os habitantes (os Alu) o repreenderam pelos maus-tratos infligidos à sua esposa . Impressionado, Togbe Anyi decidiu se estabelecer nesta localidade.

A situação era difícil em Azamé.  A região sofreu com chuvas erráticas, o que levou a um declínio preocupante na produção agrícola. Togbe Anyi partilhou com a população os segredos das cerimónias religiosas da sua terra natal, permitindo-lhe dar resposta a este problema. Ele também ensinou a eles os ritos para se proteger contra ataques inimigos e epidemias.

Diz-se que o poder de Togbe Anyi era tão grande que ele foi entronizado como o primeiro rei de Azamé sob o título de anyigbanfyo ("rei da terra") e a vila passou a ser chamada de Tado ("parar os infortúnios") . Com o tempo, o reino adquiriu uma real importância econômica e religiosa na região, que perdurou muito depois do desaparecimento de Togbe Anyi. Entre os séculos XIII e XV, o rei de Tado, assimilado a um ser divino, recebia assim as homenagens dos soberanos vizinhos.

A tradição oral afirma que Togbe Anyi não morreu: em idade avançada, ele desapareceu no subsolo em um local cuja localização ainda hoje é marcada por um pequeno monte de terra dentro de um santuário. Ao lado, uma jarra, guardada por um enxame de abelhas, contém os crânios dos reis que se sucederam em Tado.

Variantes e desvios

Da Origem Estrangeira de Togbe Anyi – A Versão da Família Real

Na década de 1980, o Rei de Tado declarou que queria revelar a “tradição secreta da família real” e afirmou que Togbe Anyi não era de ascendência puramente estrangeira, mas sim um filho de Tado. Ele foi apoiado por notáveis ​​da cidade que ligaram a ancestralidade de Togbe Anyi a Gagli, ancestral dos Alu (os primeiros habitantes de Azamé), cuja filha foi sequestrada durante um ataque iorubá e casada com o rei de Oyo. Ela deu à luz um filho, Baba, que com a morte de seu pai fugiu para se juntar a seus tios maternos em Tado, onde reinou. Em sua morte, ele foi deificado sob o nome de Togbe Anyi. Em outras palavras, o trono nunca teria escapado "do sangue" dos primeiros habitantes de Tado. O historiador Nicoué Gayibor também aponta que a família real manteve o nome de Azanu,


Sobre o papel fundador de Togbe Anyi – A tradição do Porto-Novo

Segundo a tradição Porto-Novo, a dinastia Tado foi fundada por Alohuhon¹.  Em idade avançada, ele morava sozinho com sua filha Dako-Hwin, enquanto seus treze filhos fundavam cada um sua própria casa. Um dia, um príncipe iorubá chamado Adimolá chegou às terras de Tado e conquistou a simpatia do rei e a mão de sua filha por seus talentos como guerreiro e mágico: enquanto um rei vizinho chamado Kpon-Kpon² ameaçou o reino, Adimolá cultivou uma enorme floresta que escondeu o povo de Tado por nove dias, desanimando Kpon-Kpon que acabou com o cerco.

Quando Alohuhon morreu, seus filhos se sucederam no poder por um breve período, enquanto uma misteriosa doença os levou embora em poucos dias. Os adivinhos chegaram à conclusão de que apenas Dako-Hwin e seus descendentes poderiam governar. Togbe Anyi seria apenas um dos membros desta linha descendente de Dako-Hwin e Adimolá, o que explicaria porque ele não aparece em certas tradições orais contando a fundação de Tado (a da Ewe por exemplo).

Elementos correspondentes

Seja qual for a versão escolhida, não há dúvida para os historiadores de que o Reino de Tado e suas tradições são resultado de um cruzamento entre populações iorubás e indígenas. Também não podemos negar a importância do personagem de Togbe Anyi que desempenhou um papel importante no desenvolvimento do reino, independentemente da origem que lhe é atribuída.

Se a história esqueceu a maioria dos nomes dos soberanos que se sucederam à frente do reino, bem como o seu número (os habitantes da cidade evocaram 143 reis em 1974; o atual monarca foi entronizado como 187º rei ) , a tradição oral lembra a importância do Reino de Tado, pai dos famosos Reinos de Allada, Dahomey e Porto-Novo no Benin e Notse no Togo. Por sua vez, Togbe Anyi ainda é reverenciado como um deus e todos os anos uma festa em seu nome é realizada em Tado. Reúne os Adja em torno da celebração das suas tradições e da fertilidade da terra."

In: https://black-ego.com/mythes-fondateurs-et-tradition-orale-dans-laire-culturelle-aja-tado-le-royaume-de-tado/  (Em 28/06/2023).

(1)- Possivelmente confundido com Alu, um grupo, e se assim o correto seria "Aholuhon/Aholuho."

(2) Talvez queira fazer referência ao rei Kokpon. 

Togbe (Togbê em português) Anyi, também grafado Togbui Agni; Togbui Adja Ayi, também é o ancestral comum dos povos de línguas  "Gbe" ( Adja, Fon , Ewe, Gun , Phla-Pheda , Aizo, Guin, Kotafon), todas aparentadas.

Seu Festival anualmente acontece no mês de Agosto e reúne inúmeros descendentes dos adjás gbe falantes de vários países da África Ocidental.