quinta-feira, 7 de janeiro de 2010

Definição de Vodum.

Gravura: Mami Wata (Mãe D'água).

Extraído do "CURSO DE CULTURA VODÚN PAPOINFORMAL"

Há vários estudos sobre o conceito de vodum, muitos do quais não foram elaborados por pesquisadores nativos ou por pesquisa etnográfica, e sim por pesquisadores que não fazem parte do culto, e em sua maioria de distintas culturas que muitas das vezes não traduzem um conceito que possa satisfazer a compreensão de quem cultua o vodum.

Para Parrinder (1969) vodum é algo distante e que não pode ser tocado, definição mais aproximada de tão almejado significado, mas que talvez tenha gerado a idéia de “buraco” com a observação de alguns preceitos religiosos.

Por encerrar informações nativas e ser realmente muito bem elaborado; sem fazer alusão a palavras como “buraco” (Gilli, 1976) oriunda de expressões populares em fon, sugerindo uma idéia de habitat, e generalizando uma parte do culto como se fosse um todo, ou sem traduzir hùn, que é sinônimo de vodún, como “uma afirmação” (Segurola,1963), o que faz ocultar ainda mais um significado sacro, de essência teológica, de culto religioso, porquê hùn significa sangue, que é o que alimenta gbɛ, a vida, do gbɛtɔ́ (homem; pai da vida), porquê corre em suas veias, selecionamos o texto de Poirot, que valida a parte mais aproveitável de conceitos transmitidos pelos mencionados e outros pesquisadores, conceitos que traduzimos e transcrevemos:

'' Vodum (Em fongbè: Vodún; Vòdún)



GERAL:


I. Origem da palavra "Vodum".

Isso significa um número infinito de realidades sagradas e misteriosas. «Vò» = distante. «Dúún» = «Dŏn» = muito longe; lá. «Vodún» é o que está muito longe de nós, e nós não podemos controlar. O vodum "é a manifestação de uma força, uma monstruosidade, um fenómeno que nos transcende. Ele, portanto, requer um culto.

A religião animista liga a natureza e seus fenômenos aos deuses e espíritos com os quais é possível de se entrar em contato graças ao fenômeno do transe.

II. O panteão do vodum Fon é muito amplo e continua em aberto:

- O universo gerado por Măwu e Lisa.

- O deus do trovão: Xɛbiosò.

- O deus da varíola: Sakpata.

- O gênio da vida e da prosperidade: Dàn.

- O ancestral das dinastias de Allada, Abomey e Porto-Novo: Agasu.

- O rei das águas: Tɔxɔsú (de feio aspecto).

- O deus patrono dos habitats: Lɛ̌gbà.

- O deus da forja: Gŭ.

- O Deus da adivinhação: Fá.

III. As várias divindades.

- As divindades do céu (1): o par criador (Măwŭ-Lisa); o deus do trovão (Xɛbiosò).

* As divindades da terra (2): o deus da varíola (Sakpata), o gênio da vida e da prosperidade (Dàn).
* As divindades da família (3): o ancestral das dinastias de Allada, Abomey e Porto-Novo (Agasú), rei das águas (Tɔxɔsú).
* As divindades da aldeia (4): o deus protetor dos lares (Lɛ̌gbà), o deus dos ferreiros (Gŭ).
* As divindades da floresta (5): o deus da adivinhação (Fá).

Poirot refere-se aos Jivodun (1) que são voduns do céu; Ayivodun (2 ) que são da terra; Hennuvodun (3) que são chefes de clã ou família; Tovodun (4) que são protetores de uma aldeia ou cidade; e Zunvodun (5) que são da floresta.

Há também os Tɔvodun que são voduns da água, como Avlékété, Azili, etc. E muitas outras classificações mais secundárias.


IV. Território.

Cada corporação vodum tem a sua hierarquia, seus sacerdotes, seus seguidores, seus iniciados, seus mosteiros, templos, cerimônias para honrar os mortos e antepassados. Os Ritos da Família são executados pelo chefe de família ou tia-avó paterna.

Retemos os termos mais comuns: o sumo sacerdote do mar; o chefe de uma divindade; o início dedicado a uma divindade; o marido ou a esposa de uma divindade; o candidato para a iniciação; o neófito; os não iniciados; o mosteiro; o templo; o grande templo de pythons de Ouidah.

V. As cerimônias.

Elas são praticadas nos mosteiros, nas famílias ou lugares. Eles incluem a oração, louvor, oferendas, sacrifícios rituais, prostrações, palmas, alegria, cantando e dançando.

VI. Bruxaria.

É muito comum entre os Fɔn que acreditam que as bruxas podem transformar-se em uma coruja ou um gato para comer seres humanos. Velhos e velhas são frequentemente acusados de feitiçaria e banidos da sociedade.

Para proteger-se de bruxaria usam magias, encantos, talismãs. Existem dois tipos: a ofensiva e a defensiva (a arma para empocionar à distância; a prática visando paralisar uma pessoa ou fazê-lo fazer o que se quer; um talismã para que se fique livre de qualquer perigo; antídotos; a capacidade de se tornar invisível).

Fonte: POIROT.
In: http://www.langues-africaines.com/FONGBE/Vodoun_generalites.htm ''

Um comentário:

jessica disse...

nossa muito completo esse texto
adorei vai me ajudar muito no trabalho que tenho que fazer sobre religiões!