Gutin.

As propriedades medicinais tradicionais das plantas utilizadas nos conventos, nas tradições Fá, dentro do conhecimennto amawato, e pela tradição familiar são pesquisadas nos dias de hoje para confirmação das propriedades e reconhecimento do(s) princípio(o) ativo(s) de cada vegetal, o que contém a planta e faz com que cure um simples problema ou uma doença.
Uma planta muito utilizada na prevenção e tratamento da esquitossomose e no tratamento de muitas infecções é a árvore Gutin, um atin consagrado ao vodum dos metais e da guerra Gú (Ogun dos nagôs) e que foi plantado historicamente sobre a sepultura de um poderoso inimigo do toxwyio Alisu fundador da aldeia Soji Denu, a árvore sagrada simbolizando o vodum e portando seu fetiche, representa a vitória histórica que faz parte da fundação do local e do clã. O Gutin é muito conhecido na África do Oeste por vários nomes, dependendo do idioma e da localidade, seu nome científico é Erythrina Senegalensis.
Abaixo um trabalho de pesquisa que vem a confirmar os usos medicinais e tradicionais desta planta:


"Compostos antimicrobianos, antivirais e antiparasitários"

"Taylor e outros isolaram 2,3 dihydroauriculatina de E. senegalensis. O composto também foi isolado do extrato de acetona da casca da raiz de Ormosia monosperma Urb. (Fabaceae), que mostrou atividade oral moderada contra microrganismos (Streptococcus mutans, Prophyromonas gingivalis e Actinobacillus Actinomycess).

Erybraedina A é um flavonóide isolado de várias espécies de Erythrina, como, E. Latissima, E. Mey. (Leguminosae), E. zeyheri Harv. (Fabaceae) e E. senegalensis. O composto é conhecido como um agente antimicrobiano e tem sido demonstrado que têm uma forte atividade contra esporos de leveduras. Erybraedina também mostrou um crescimento elevado potencial inibitório contra enterococos resistentes à vancomicina (VRE) e o Staphylococcus aureus multirresistente (MRSA). Essas atividades antibacterianas foram baseadas em ação bacteriostática. Os autores também mostraram que a combinação de erybraedina e ações da vancomicina ou aditiva ou sinergia contra VRE e MRSA.

A 6 isoflavonoid-8-diprenylgenisteina isolada da casca do caule de E. senegalensis inibiu in vitro 36 diferentes cepas do Staphylococcus aureus a menos de 200 mcg / mL, 29 cepas de Shigella spp e 27 cepas de Salmonella spp ambos entre os 25 e 200 mcg / mL. Pseudomonas spp e Klebsiella spp também foram bastante sensíveis para o composto. Todas as cepas de bactérias foram isoladas de humanos clinicamente.

Senegalenseina, (também chamada Lonchocarpol A) isolada da casca do caule de E. senegalensis apresentou uma atividade inibitória à HIV com um IC50 de 2,7 mcg / ml e uma atividade antibacteriana contra Staphylococcus aureus resistentes à meticilina e Enterococcus faecium resistente a vancomicina, com um valor de concentração mínima de inibição variando entre 0,78-1,56 mg / mL para ambas as bactérias.

Alpumisoflavona foi isolada do extrato metanólico da casca do caule de E. senegalensis, e também isolada do extrato clorofórmico das sementes de Millettia thonningii, Barker (Leguminosae) e encontraram para impedir o estabelecimento de infecção por esquistossomose quando aplicada na pele do rato 2 a 24 horas antes da exposição ao Schistosoma mansoni. O mecanismo não foi compreendido, mas os autores pensavam que cercárias podem ser inibidas pelos compostos dissolvidos na água em que estão nadando. A fração contendo uma mistura de alpinumisoflavona e dimethylalpinumisoflavona em uma proporção de 23:14 também isoladas do extrato diclorometano das sementes de Millettia thonningii, mostraram atividade biológica contra Schistosoma mansoni miracídios, cercárias e vermes adultos. Os compostos imobilizados miracídios e cercárias, inibiram a produção de ovos e matou todos os vermes adultos de S. mansoni em uma concentração de 50 mg / mL após 24 horas de exposição. Nenhum movimento miracídio foi observado após uma exposição de apenas 50 min. para os compostos.

A presença desses antimicrobianos, antivirais e antiparasitários de compostos em diferentes partes da E. senegalensis poderia explicar e validar os seus usos na medicina tradicional contra a esquistossomose urinária, gonorréia, e vários outros tipos de infecções em Mali e de outras áreas."

(In: Ethnopharmacological uses of Erythrina senegalensis: a comparison of three areas in Mali, and a link between traditional knowledge and modern biological science
Adiaratou Togola (1,2) , Ingvild Austarheim (1) , Annette Theïs (1) , Drissa Diallo (2) and Berit Smestad Paulsen (1).
(1)- Section of Pharmacognosy, Department of Pharmaceutical Chemistry, University of Oslo PO Box 1068 Blindern, 0316, Norway
(2)- Département de Médecine Traditionnelle, Institut National de Recherche en Santé Public BP 1746, Bamako, Mali. - Journal of Ethnobiology and Ethnomedicine. http://creativecommons.org/licenses/by/2.0 )

Gnidji

Bandeira do Reino de Dahomey. Wikipédia.

“Gnidji”: A tradição renasce das cinzas em Abomey.

Desaparecido por falta de recursos, a tradicional cerimônia chamada ''Gnidji''que é montar um touro para sacrificar à divindade "Zomadonu", herança do Reino de Daomé gradualmente renasceu das cinzas com o Festival Internacional das Culturas de Daomé.

Gabin Djima Diretor do Escritório de Turismo da região de Abomey conheceu e disse que a cerimônia tradicional "Gnidji" foi instituída pelo Rei Agonglo. É um ritual em que ele oferece carne à divindade "Zomadonu" para lhe mostrar a sua gratidão e pedir suas bênçãos sobre todo o reino. Naquela época, se lembra Dah Mivèdè, sacerdote do culto "Zomadonu", durante a cerimônia organizada periodicamente sera sacrificado dezoito bois por ano porquê haviam dezoito templos reconhecidos oficialmente a se beneficiar do sacrifício. Estes templos eram das divindades: Zomadonu, Kpêlu, Adomú, Donuvo, Huêmu, Zewa, Sêmassu, Hudêi, Hinssien, Ahunzo, Godjeto, Totohinu, Tokpa, Tokpin, Lowilinu, Guélihonu, Hangbe e Ahuissu. Entre essas divindades Zomadonu recebia sacrifícios primeiro, devido a sua posição no panteão do reino.


Originalmente ...

O culto a "Zomadonu" foi iniciado sob o reinado do Rei Tegbessou (1742-1776) reunindo 14 templos. Ele encarna o espírito de crianças com deficiência das famílias reais, as quais foram geradas com malformação, são popularmente denominadas “Tohossú” pela nação. Essa divindade também marca o epítome da benevolência, da justiça e da procriação. Estas crianças servem como intermediários entre o visível e o invisível. Segundo Dah Mivèdè, houve um tempo, o reino estava enfrentando uma crise profunda. Então o rei Tegbessou consultou o oráculo de "Fá", que revelou que ele teria que oferecer uma cerimônia em homenagem ao Tohossu, divindade da água. Assim, ele invocou os poderes de Abadá que vem a ser o marido de sua filha Wossogba, de Bafana Mahi, em Benin. Após a cerimônia dedicada ao "Tohossú" foi rebatizado com o nome "Zomadonu" e se tornou o líder supremo de todas as outras divindades. Dentro do templo de Zomadonu "na sede Lego em Abomey, encontram-se os Tohossús entre as divindades das famílias de Sakpatá, Toxwyio, Agassu, Hebiosso, Lissá e Yalode. Como tal, a cerimônia Gnidji é organizada no seu templo.


A cerimônia Gnidji

Assim como certas cerimônias no reino de Daomé o Gnidji começa com o ritual conhecido como ''Toyiyi'' o primeiro passo da cerimônia. Aqui, os seguidores dos orixás em causa por este sacrifício, bem como dignitários vão à fonte do rio ''Dido'' numa floresta sagrada em busca de água, que servirá na libação e na oração. Segundo as explicações obtidas, esses defensores nomeados para este ritual devem cumprir certas condições. Eles não devem estar impuros e não ter relações íntimas na véspera do ritual. Se todas estas condições não forem atendidas, especialmente em mulheres, eles não têm acesso a essa fonte. O mesmo se aplica a qualquer intruso que acompanha o longo cortejo de 07 a 200 pessoas. Em troca, eles derramam o conteúdo do frasco que tinha a cabeça em outro mais comumente denominado ''Zingbin''. Então todos participaram do ritual de beber da água ”Hintewuyê”, o frasco do último seguidor da fila é acrescentado do feijão já preparado antes de qualquer outra refeição. A segunda etapa é dedicada ao ritual ''Ahandoho'' que é trazer garrafas de cervejas locais (o “tchakpalo” ou “lihan” ) de “adjamilimili”, nozes de palma, milho e feijão assado no templo de habitação dos espíritos dos falecidos membros da comunidade (Assigniho). No dia seguinte, essas bebidas são uma oferenda aos espíritos dos antepassados aos quais pedem licença. Daí, a oração se estende até o fetiche “Tohossú” e “Tovodun”. Somente depois é que o vodum estará em transe durante treze dias de espetáculo de tirar o fôlego. Durante o primeiro dia do show, os adeptos montam o touro para o sacrifício. Este ritual conhecido pela palavra "Gnidji" quer dizer louvor ao local do vodum "Zomadonu" em honra do qual o animal é sacrificado.
"Assukablo", "Gnifossisso", "Zokuetê", "Wekplokplo" estão entre outras danças realizadas pelas mulheres devotas da divindade para esta ocasião, com um nó em torno de sua cintura e uma saia branca. A cor que simboliza pureza de Zomadonu. Quando estiver usando uma pulseira de búzios, que presta homenagem à divindade é o próprio Tohossú. Durante estes momentos de ritual adeptos e espectadores são obrigados a andar descalços. Há proibição de tirar fotografias no momento crucial do ritual em torno da carne. "Esta cerimônia é reservada exclusivamente aos dignitários da primeira classe." Diz Dah Mivèdè. “Dada a sua santidade, acrescentou, é cuidadosamente escondido da vista por um impressionante conjunto de panos utilizados como cortinas na ocasião.” Uma maneira de provar que "Zomadonu" ainda mantém a sua essência sagrada para um pequeno grupo de iniciados.
Durante sua estadia no convento, oferecem alimentos específicos compostos principalmente de nozes de cola e de muitas outras coisas. Depois de treze dias, os seguidores preparam um relatório para seus superiores que permite que eles mais tarde possam se juntar às respectivas famílias, após o ritual. Refira-se que esta cerimónia é renascer das cinzas graças ao Festival Internacional de Culturas do Danxome iniciado pelo conselho municipal da cidade de Abomey. Em dezembro de cada ano o festival tem lugar, e os jovens do Planalto do Dahomey viram os momentos decisivos durante o "Gnidji".


In: http://www.actubenin.com/
(Ano 2009).

Legba, O Chefe.

Legba, Kpassezun, Ouidah.

Quando Legba era ainda um jovem, Lisá disse que iria mostrar aos outros filhos voduns, e que eram mais velhos, quem seria o chefe, e que na qualidade de chefe teria o papel de fazer várias coisas ao mesmo tempo, vigiando a criação e intermediando os homens com seus apelos junto a seus pais no céu, então, tomou de um tambor, um sino, um gongo e uma flauta e falou que aquele que tocasse todos os instrumentos aos mesmo tempo, mas também dançasse e cantasse, seria o chefe de todos os demais. E os deuses foram vindo...
Veio Sógbó em toda sua força...mas nada conseguiu, veio Sakpatá, Gu, e todos enfim vieram cheios de pujança, mas nenhum deles conseguiu, era muito complicada a coisa para se fazer.
Lisá, conhecedor do filho caçula que tinha, reuniu os demais e chamou Legba na presença de todos dizendo: Toque os instrumentos cante e dance!
E assim Legba fez tocou os quatro instrumentos ao mesmo tempo em que dançava e cantava!
Sua cantiga dizia “ Se a casa está em paz, e se o campo está fértil, eu ficarei muito feliz!”
Então Lisá disse a todos: Legba é o chefe!
Esta lenda explica porquê do acúmulo de funções deste vodum, ora guardião de cidades, de templos, de casas e pessoas; ora mensageiro no Fá trazendo respostas e intercedendo pelos homens; ora o chicote da justiça.

Egito Antigo e Vodum.

Esfinge e pirâmide em Gizeh.

O homem primitivo (cró-magnon - dos achados pré-históricos mais antigos de Homo-sapiens) foi quem começou a praticar culto ao vodum; em seus funerais foram encontrados objetos ritualísticos, causa de uma crença na vida após a morte. Este homem como é sabido habitou o norte do continente africano e evoluiu à partir dali. Na África também está o Egito, a civilização mais antiga, sim civilização, o que a caracteriza é possuir uma escrita, uma forma de registro da memória de um povo, diferente dos griots de muitos povos africanos que assim procedem oralmente. O Egito por muito tempo, e talvez desde Napoleão, foi objeto de pesquisa e ensino na educação mundial como referência de África, por décadas e décadas, para se falar em África, obrigatoriamente tinha que se falar em Egito, suas pirâmides colossais, seus faraós, e o Rio Nilo... E a África Negra onde ficava? Em uma época mais recente, simplesmente resumida a temas locais que tratavam sobre a escravidão negra e ao molde do país onde o tema era abordado com os alunos em sala de aula.

Bem, a civilização é caracterizada pelo registro escrito, no caso do Egito, hieroglifos, pequenos desenhos que simbolizam sons, estados, ações, etc. Isso não quer dizer que seja a fonte de vida humana na África, pois podem ser colaterais de povos não manifestaram suas memórias em hieroglifos, e sim oralmente por griots como tradição, ainda que fizessem uso de uma forma escrita ou não. O que favoreceu a cultura egípcia foi a permanência, e por milênios, de sua cultura no local até os dias atuais, prova de resistência às guerras e de atividades agrícolas e pastoris adequadas aos tipos de solo e variações climáticas, portanto, não tendo de migrar.

A realidade é que a História do Negro na África há pouco tempo é que vem sendo desenvolvida, e os afrodescendentes, principalmente do Novo Mundo são os ouvidos que mais buscam pelas informações que dependem da pesquisa, e os programas de educação tem incluído o tema em diversos currículos. É importante mostrar que a África é -também- o Egito, e não somente o Egito, desta forma estaremos lançando além de cultura, créditos que incentivarão a futuros pesquisadores do tema. Viva Mãe África!

Frases do Culto Vodum e do Candomblé.

Algumas frases em fon são conhecidas no candomblé de matriz jeje no Brasil, assim como muitas palavras e cantigas ainda que reinterpretadas e modificadas ao longo do tempo, muitas ainda não perderam a sua verdadeira essência por estarem vinculadas à uma prática ou ritual que traduz seu conteúdo.
A exemplo disso “Slá nyɛ́ nyɛ́ Bokɔ́nɔ̀ “ (Sara nié nié bokonon em português) um cântico de limpeza de origem mina que significa “Limpa-me completamente babalaô”, ficou no Brasil adaptado para o ritual de limpeza do sacudimento louvando-se em nagô a folha èwè saruyë (xaruié em português), quando compreendida neste ritual, e Bokɔ́nɔ̀ substituído por ebö kuru.
Palavras como dlɔ̆zăn (doronzam), cerimônia noturna e festiva do Culto de Sakpatá, dorronzam no Brasil; e zandrɔ́ (zandró) cerimônia ritualística dos povos adja ribeirinhos do Mono preservam sua essência até os dias atuais na diáspora.

As frases abaixo são empregadas no culto vodum do Benin e muitas possuem o mesmo significado em língua mahi, podendo algumas serem identificadas dentro da matriz jeje do candomblé.

A ko yì nùsá nú vì ɔ́ à ? Você já foi consultar Fá para a criança?

Agbesi kú jɛ agbetɔ mɛ̀. É yì xwé nú asú tɔn vodún : Uma pessoa consagrada a Agbé se afogou no mar. Ela partiu para a morada de seu vodum esposo.

Agbó ná bó xɔ̀ xwè wò ɔ́, Ayĭzan tɔn jɛ́n ná nyí : Mesmo que o carneiro ainda viva dez anos, ao vodum Ayizan se destina.

Awo gbogbo ɖokpó wɛ́ nú nya ɛ́ : Este homem é um grande advinho.

Axɔ́sú'kpá ɖò nukún tɔ́n mɛ̀ : Ele possui cicatrizes de varíola.

Bokɔ́nɔ̀ ɖò vɔ̀ ɖé wɛ̀ : O babalaô está indicando a oferenda a ser feita.

É bà sìn nú vodún : Ele ofertou água ao vodum.

É ɖà hun cè : Eles analisaram meu sangue.

É dó kplí vodún ɔ́ : Ele fez uma promessa ao vodum.

É ɖó tɔ́ tɔ́n alisá : Ele fez o Alisá de seu pai.

É flɔ́n Lɛ̆gbà : Ele ofertou à Lɛ̆gbà

É hlɛ́n nŭ nú asɛ́n : Ele oferta algo no assém.

É kàn Fá : Ele consulta Fá.

É kàn Fá bo mɔ̀ kú nú mì : Ele consulta Fá e encontra coisas ruins para mim.

É na slá wù nú wè : Nós faremos cerimônias expiatórias para você.

É nya vɛ̀ : Ele foi iniciado.

É s'áxi dó nyì azɔ̀n : Ele comprou coisas no mercado para cessar a doença.

É sɔ́ ɛ́ dó vodún mɛ̀ : Ele era dedicado ao vodum.

É sɔ́ hùn : O vudum se apossou dele.

É sɔ́ kokló dó sá vɔ̀ ná : Ele sacrificou um frango.

É xo ɖɛ̀ dó vodún gɔ́n : Ele pediu a ajuda do vodum.

É xwlé vɔ̀sáná Măwŭ : Ele ofereceu um sacrifício a Deus.

É xwyɔ́ vodún : Ele ofertou ao vodum.

E yì nakí bá gbé : Ele foi buscar lenha.

É yi zùn : Ele entrou na floresta.

É ylɔ́ nù nyí dó tó mɛ́ n'í b'ɛ́ hun ta ɖù : Ele chamou o nome de algo em seu ouvido e ele ficou louco.

É ylɔ̆ vodún ɔ́ b'ɛ́ cyà ɖò zunmɛ̀ : Nós chamamos o vodum gritando dentro da floresta.

Gù kú w'ɛ́ kú : Ele morreu em um acidente de carro.

Kosi nɔ yì hunkpámɛ̀ ă : Os leigos não entram no convento de vodum.

Kútítɔ́ byɔ́ xwégbe bo zun dó jĭ ce bɔ un hɔ̀n : O espírito do morto voltou para casa, correu para cima de mim e eu fugi.

Mɛ ɖè é kú ɔ́, é nɔ́ zùn vodún : Se alguém morreu, é vodum.

Mɛxó lɛ́ ká xo ɖɛ ɖagbe n'i : E as pessoas mais velhas deram-lhe a sua bênção.

Mì ná ylɔ́ bokɔ́nɔ́ bɔ̀ é ná sú kúlí nú ví ɔ́ : Iremos chamar o babalaô, e ele vai fechar o caminho de morte da criança.

Năgbò wɛ́ nɔ́ fɔ́n hùn : A grande mãe é quem ressuscita o vodum.

Nù ná nyɔ́ nú wè zúdohlandò ! Que você seja feliz todos os dias!

Nu towe ní nyí vodún ! : Que tua boca seja a do vodum!

Nú vodún hù así ɔ́, e nɔ xò hwɛɖɛ̀ : Quando o vodum mata a mulher, param os tam-tam.

Sakpatá dlɔ̆ zăn : Cerimônia noturna do Culto de Sakpatá.

Sɛ́ cyɔ́ dó akpa gble gbé : Enviar o cadáver para curar a ferida.

Sɛ ɖó zan n'í : Ele morreu muito velho.

Slá wù n'í : Purificá-la.

Un ɖò gbe towe xo mlá wɛ̀ : Eu invoco o seu nome.

Un kpa sìn nú Lɛ̆gbà : Eu dei água à Lɛ̆gbà.

Un na yí xɔ̀ kokló ahò¬gbán ɖokpó dó sá vɔ̀ ná : Eu vou comprar uma galinha preta para o sacrifício.

Un zé gù'lɔ́ yí jí nú wè : Eu levanto a mão de Gù para lhe felicitar.

Vodún tɛ́ a nɔ sɛ̀n ? Para qual vodum você é consagrado?

Vodúnsi ɖò axi wlá wὲ : A vodunsi está pegando comida no mercado.

Wamɔnɔ ma dà hùnyɔ́. Akwɛ́nú wɛ̀ : Um pobre não se casa com um seguidor de vodum. É devido ao dinheiro.

Xò ɖɛ̀ nú mì : Abençoa-me.

Yĕ ɖò mɔɖɔ gbo wɛ̀ : Eles estão dando a sua parte para o funeral.


(Fonte:
http://www.langues-africaines.com/FONGBE/Vaudou_phrases.htm)

Definição de Vodum.

Gravura: Mami Wata (Mãe D'água).

Extraído do "CURSO DE CULTURA VODÚN PAPOINFORMAL"

Há vários estudos sobre o conceito de vodum, muitos do quais não foram elaborados por pesquisadores nativos ou por pesquisa etnográfica, e sim por pesquisadores que não fazem parte do culto, e em sua maioria de distintas culturas que muitas das vezes não traduzem um conceito que possa satisfazer a compreensão de quem cultua o vodum.

Para Parrinder (1969) vodum é algo distante e que não pode ser tocado, definição mais aproximada de tão almejado significado, mas que talvez tenha gerado a idéia de “buraco” com a observação de alguns preceitos religiosos.

Por encerrar informações nativas e ser realmente muito bem elaborado; sem fazer alusão a palavras como “buraco” (Gilli, 1976) oriunda de expressões populares em fon, sugerindo uma idéia de habitat, e generalizando uma parte do culto como se fosse um todo, ou sem traduzir hùn, que é sinônimo de vodún, como “uma afirmação” (Segurola,1963), o que faz ocultar ainda mais um significado sacro, de essência teológica, de culto religioso, porquê hùn significa sangue, que é o que alimenta gbɛ, a vida, do gbɛtɔ́ (homem; pai da vida), porquê corre em suas veias, selecionamos o texto de Poirot, que valida a parte mais aproveitável de conceitos transmitidos pelos mencionados e outros pesquisadores, conceitos que traduzimos e transcrevemos:

'' Vodum (Em fongbè: Vodún; Vòdún)



GERAL:


I. Origem da palavra "Vodum".

Isso significa um número infinito de realidades sagradas e misteriosas. «Vò» = distante. «Dúún» = «Dŏn» = muito longe; lá. «Vodún» é o que está muito longe de nós, e nós não podemos controlar. O vodum "é a manifestação de uma força, uma monstruosidade, um fenómeno que nos transcende. Ele, portanto, requer um culto.

A religião animista liga a natureza e seus fenômenos aos deuses e espíritos com os quais é possível de se entrar em contato graças ao fenômeno do transe.

II. O panteão do vodum Fon é muito amplo e continua em aberto:

- O universo gerado por Măwu e Lisa.

- O deus do trovão: Xɛbiosò.

- O deus da varíola: Sakpata.

- O gênio da vida e da prosperidade: Dàn.

- O ancestral das dinastias de Allada, Abomey e Porto-Novo: Agasu.

- O rei das águas: Tɔxɔsú (de feio aspecto).

- O deus patrono dos habitats: Lɛ̌gbà.

- O deus da forja: Gŭ.

- O Deus da adivinhação: Fá.

III. As várias divindades.

- As divindades do céu (1): o par criador (Măwŭ-Lisa); o deus do trovão (Xɛbiosò).

* As divindades da terra (2): o deus da varíola (Sakpata), o gênio da vida e da prosperidade (Dàn).
* As divindades da família (3): o ancestral das dinastias de Allada, Abomey e Porto-Novo (Agasú), rei das águas (Tɔxɔsú).
* As divindades da aldeia (4): o deus protetor dos lares (Lɛ̌gbà), o deus dos ferreiros (Gŭ).
* As divindades da floresta (5): o deus da adivinhação (Fá).

Poirot refere-se aos Jivodun (1) que são voduns do céu; Ayivodun (2 ) que são da terra; Hennuvodun (3) que são chefes de clã ou família; Tovodun (4) que são protetores de uma aldeia ou cidade; e Zunvodun (5) que são da floresta.

Há também os Tɔvodun que são voduns da água, como Avlékété, Azili, etc. E muitas outras classificações mais secundárias.


IV. Território.

Cada corporação vodum tem a sua hierarquia, seus sacerdotes, seus seguidores, seus iniciados, seus mosteiros, templos, cerimônias para honrar os mortos e antepassados. Os Ritos da Família são executados pelo chefe de família ou tia-avó paterna.

Retemos os termos mais comuns: o sumo sacerdote do mar; o chefe de uma divindade; o início dedicado a uma divindade; o marido ou a esposa de uma divindade; o candidato para a iniciação; o neófito; os não iniciados; o mosteiro; o templo; o grande templo de pythons de Ouidah.

V. As cerimônias.

Elas são praticadas nos mosteiros, nas famílias ou lugares. Eles incluem a oração, louvor, oferendas, sacrifícios rituais, prostrações, palmas, alegria, cantando e dançando.

VI. Bruxaria.

É muito comum entre os Fɔn que acreditam que as bruxas podem transformar-se em uma coruja ou um gato para comer seres humanos. Velhos e velhas são frequentemente acusados de feitiçaria e banidos da sociedade.

Para proteger-se de bruxaria usam magias, encantos, talismãs. Existem dois tipos: a ofensiva e a defensiva (a arma para empocionar à distância; a prática visando paralisar uma pessoa ou fazê-lo fazer o que se quer; um talismã para que se fique livre de qualquer perigo; antídotos; a capacidade de se tornar invisível).

Fonte: POIROT.
In: http://www.langues-africaines.com/FONGBE/Vodoun_generalites.htm ''