O Fá e os recursos literários: Ontem e Hoje
(Mahougnon Kakpo)
“O poeta, nem mesmo por um dia,
não pensou em usar o espírito de seu povo
como tábua de escrita?”
(Jean-Baptiste Tati Loutard)
A origem da religião Vodum e o sistema de adivinhação Fá, marcaram a produção literária e artística.
O homem, como seu cérebro tem uma história. Uma vida que não é necessariamente terra. É uma afirmação da transcendência que é a herança psicológica comum da humanidade. Os símbolos transmitidos por este legado em ressurgir as ações do homem de hoje, na criação de forma literária e artística de uma viagem iniciática.
O Fá, é um sistema de adivinhação praticado na África Ocidental, que é a origem da religião Vodum, inspirou a criação literária e artística de muitos do Benin, incluindo "Palavras Esotéricas" poema longo de quinze páginas em “Nova Respiração” de Nouréini Tidjani Serpos.
Sem fazer referência explícita a este sistema de adivinhação, o poeta utiliza não apenas o padrão temporal, mas também os nomes de divindades, que dá ao poema um significado filosófico, religioso e ritual em particular. Este é um homem onde a ontologia lhe é frontal, um caminho que escolheu, não rastreado, mas um caminho que permeia a sua travessia do rio, ou seja, disse da sua existência terrena em busca do seu espaço interior.
De acordo com o Fá, na verdade, este mundo é uma representação em miniatura do que aconteceu no tempo mítico. O homem não nasce ex-nihilo. Ele vem de uma vida anterior antes de descer para o seio de sua mãe. Esta é a vida passada, é quando o destino de todo homem foi concebido. Tudo o que vai fazer na terra será um desempenho de seu destino, mesmo antes de nascer, antes da grande descida, ele já fez sua escolha:
“Como os meus,
Eu visitei Ajalla que aguardava...
Deixou-me escolher um espaço de meus pensamentos.
O tempo não existia e Ajalla, o grande oleiro,
fez-me livre. ”
Para escolher o seu espaço interior, a alma do indivíduo que ainda não tenha acontecido sofre o batismo de Ajalla. Na mitologia nagô, iorubá e Gun, “Ajalla” ou “SE” é o equivalente ao destino ou a fatalidade, e é um dos deuses míticos que formaram o indivíduo dando-lhe um papel a desempenhar na terra antes mesmo de chegar à fase fetal. O termo Ajalla é iorubá significa “Oleiro do Orun”, isto é, do céu. Mas Ajalla, deus do destino, é um grande democrata, e como ele é um grande oleiro: Um criador. Pois, consciente da importância do seu dever, ele dá liberdade para o indivíduo de escolher seu próprio destino:
“(...)
Sob a grande árvore do destino
Ele disse-me para selecionar
meu tá, meu chi, meu ori.
(...)
Fomos milhões
Para fazer a escolha
Antes da grande descida
Rumo a matriz das nossas mães.”
A escolha de tá, chi, ori, é muito crucial para a existência terrena do indivíduo. Esta escolha depende do seu poder ou a sua vulnerabilidade. Na verdade, tá, chi e ori são, respectivamente, sob gun, ibô e iorubá e significa, literalmente “cabeça”, ou seja, a estrela do destino, o destino ou o espírito. Em "Palavras esotéricas", o evento através das maravilhosas fontes culturais disse a natureza endógena do tempo que o poeta nos apresenta. Este é o momento maravilhoso quando Ajalla cautelosamente leva o indivíduo a horizontes sem fim do seu espaço interior.
Em uma perspectiva antropológica, pode-se notar que estes versos revelam uma seqüência de imagens que estão além da imanência humana para tornarem-se incorporadas na arquetipologia geral. E, portanto, toda a poesia torna-se um espaço paleopoético, da caverna à cidade através da floresta e do cerrado, é o termo que segue a imaginação poética. Esta mesma rota que o poema revela Tidjani-Serpos.
O percurso vai da água para a terra, e é uma viagem de iniciação, onde os deuses são mistagogos. As águas e florestas são locais onde as divindades residem em várias jurisdições. O homem, antes de ser verdadeiramente humano, deve ganhar a bênção e o poder dos deuses, depois de ter sido submetido com êxito a julgamentos severos.
Portanto, o poema de Tidjani Serpos aqui tem um olhar alegórico e padrão, ele descreve e também se reflete nos gêneros da literatura oral. Na mãe devoradora, Denise Paulme mostra que nos contos Africanos, a falta, o que coloca as pessoas no caminho da busca de seu espaço interior, é preenchida somente após uma jornada de iniciação.
Assim, "Palavras Esotéricas" está profundamente enraizada no gun e na cultura iorubá que nutre o poeta. Para Ajalla está na tradição iorubá, um orixá ou seja, um ser sobrenatural antropomórfico que tem o poder de criar homens. Ele principia no tempo, os homens hoje reproduzem ritualisticamente. O ritual é a passagem para o tempo original. Para o ritual, que revive as letras de ontem, ele repete o gesto arquetípico dos orixás. O poema torna-se uma discussão em que o poeta mente quando a montante e a jusante da Lagoa Existencial, parte da consciência de seu povo.
Nas culturas Kamit (negro-africana), há uma ponte entre o sensível e o mundo supra-sensível, ou metafísico. O mundo moderno é a imagem do mundo mítico. As dores e calamidades são apenas um reflexo do que aconteceu no mundo mítico do tempo original. Esta realmente é a dualidade existencial que se reflectem nas culturas negro-africanas.
Na verdade, só o Profeta ou “Bokonon” do Fá detém a ciência do mundo transcendental. Com esse conhecimento, ele pode consultar os oráculos. O Fá é a ponte que liga as origens do tempo e do tempo profano. Quando um indivíduo está experimentando, ele tem um grande projeto a realizar, quando um surto é acionado ou uma desgraça bate à porta, ou quando um homem deseja conhecer o seu destino, que ele tinha livremente escolhido pelo submetidos a testes de Ajalla, ele usa o Fá Depois de consultar oráculos, o Bokonon substitui o cargo de consultor para o sobrenatural no tempo original e transpõe para o cotidiano.
O homem está em busca de seu espaço interior, a liberdade ou a felicidade na terra. Apenas o chi, tá ou ori pode revelá-lo. O Bokonon interpreta a situação. O ritual instituído pelas cerimônias propiciatórias, permite a ele se reconectar com as origens do tempo ou repetir o gesto arquetípico. Isto sugere que, na poesia negro-africana de língua francesa, a persistência do tempo original, que é um fator de movimento e de incerteza, mostra uma correlação entre o passado e o presente no centro do qual está o poeta em si.
Por: Mahougnon Kakpo.
In: Africultures - N º 31
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