- "Filme: A lagoa da Divindade Oduduwa"
"Comentário de Erwan Dianteill"
"O Golfo de Benin, a Antiga Costa dos Escravos, é uma área de intensa movimentação populacional há vários séculos. Não só vários reinos se desenvolveram lá através de guerras de conquista, apenas para depois serem eles próprios vítimas da derrota, mas o comércio transatlântico de escravos levou a ataques e deslocamentos humanos intensos. A região de Porto-Novo, no Benim, foi particularmente afetada por estas deslocações demográficas associadas a transformações políticas, quer fossem guerras entre reinos vizinhos ou conquistas coloniais. Na fronteira do Benin com a Nigéria, no sul destes dois países, coexistem duas populações: Gun e Iorubá. Os guns estão em maioria do lado do Benin (no Porto-Novo em particular), é o oposto do lado nigeriano. Na Nigéria, a cidade de Badagry é uma exceção Gun no país Iorubá e, inversamente, em Benin, Adjarra é uma exceção Iorubá no país Gun. Adjarra fica a dez quilômetros a nordeste de Porto-Novo, na fronteira com a Nigéria.
Foi nesta pequena cidade que filmei um documentário de 30 minutos mostrando várias cerimônias no convento de Odudua, no dia 9 de novembro de 2010. Fui levado por Casimir Abode, um homem de seus cinquenta anos, mestre pedreiro e adivinho no Porto -Novo praticante do Fá[1] Este homem também foi iniciado como devoto do deus Obatalá quando era criança neste templo. Ele é considerado hoje como um dos responsáveis, e é ele, em particular, quem questiona o Fa quando uma decisão deve ser tomada. Este templo de Odudua tem a particularidade de ser povoado pelo Gun, enquanto a maioria das divindades ali cultuadas são de origem iorubá. Assim, Odudua é o fundador mítico da cidade de Ife na Nigéria, e geralmente é considerado o criador da humanidade e especialmente o pai de todo o povo Iorubá (especialmente na cidade de Ife), mas alguns consideram esta divindade como feminina ( entre o povo de Ekiti, subgrupo iorubá, por exemplo), às vezes até como esposa de Obatala[2] ou Príncipe Sho-ipashan de Ifé[3](é o caso de Ketu, povoado iorubá do Benin, norte de Porto-Novo). Em meados do século XIX, o culto de Odudua aparentemente já havia penetrado na população Goun, pois Van Cooten, um médico em Badagry em 1850, descreveu ali uma procissão de trinta e cinco pessoas em homenagem a essa divindade, identificada com Olorun, o deus supremo[4]. Badagry estando a apenas alguns quilômetros de Adjarra, é fácil entender como os seguidores de Odudua conseguiram se estabelecer um pouco mais a oeste na mesma lagoa.
A visita ao templo começa com o altar dos gêmeos (0:40), chamado Hoho in gungbê. É constituída por uma pequena cabana de cimento, ao fundo da qual repousa um grande número de pequenos recipientes de barro, cobertos com farinha de milho e óleo de palma. Como em Ketu[5], os potes ali depositados representam os gêmeos vivos; estatuetas de madeira (não visíveis no filme), representam os gêmeos falecidos. O próximo altar (1:00) é o de Gu, deus do ferro e deus da ferraria: todos os tipos de objetos de metal são colocados ali. É uma divindade muito popular na região de Porto-Novo: esses altares são encontrados tanto em propriedades particulares quanto em alguns locais públicos. Qualquer sacrifício de animal é colocado sob sua autoridade, porque ele é o fio da faca: "O próprio Gu não é o ferro, mas a propriedade do ferro que lhe dá o poder de cortar"[6]. atividades de um templo como o de Adjarra passam por este altar.
A Morada de Casimir então nos deixa entrar na sala dedicada às divindades "brancas", descendentes de Odudua (1:10): Yemaja , deusa das águas; Chango , deus do relâmpago; Oké , divindade da montanha; Baba , ou seja, Obatala , deus da criação e do céu; Oya , deusa do vento e das tempestades [7] Todos esses orixás são bem conhecidos dos antropólogos, e podemos ver aqui como sua estatuária é notavelmente estável ao longo do tempo. O altar de Yemaja fotografado por Pierre Verger em Ibadan em 1954 [8] é, portanto, quase idêntico ao do templo de Adjarra.
As divindades iorubanas não são as únicas a receber adoração no templo. Um pouco afastado do primeiro complexo construído estão as casas onde residem os iniciados de Odudua , mas também de vários outros deuses fon/goun (2:50). Dan , o gasto por Deus e Sakpata , deus da terra, são mencionados por Casimir Abode no filme. As noviças de Dan estão de branco, as de Sakpata em ocre; nenhum deles deve falar diretamente com um não iniciado, eles devem passar por um intermediário, geralmente o chefe do convento. Dan é chamado de Oxumarê entre os iorubás, mas neste contexto, é o seu nome Fon que é usado. Da mesma forma, Sakpatá é conhecido pelo nome de Omolu , Xapanã ou Obaluayê entre os iorubás, mas é de fato seu nome original que se refere aqui. Observe que essas duas divindades são de origem Mahi de acordo com Verger [9] , uma população que vive perto de Savalu, no centro de Benin. Este ponto mostra novamente que as divindades podem muito bem, nesta região, ser adotadas por povos vizinhos que falam línguas diferentes [10] .
Tron é a divindade final apresentada em nosso filme por Casimir Abode (5:12). Também é chamado de Thron Alafia na região; um dos seus primeiros templos em Cotonou data de 1933 [11].Tron está agora integrado em todos os cultos vodun, mas ainda assim tem especificidades. Não é um culto familiar. Ao contrário de muitos voduns, que são transmitidos de geração em geração na mesma família, pode-se entrar facilmente neste culto sem ter qualquer vínculo familiar com o líder religioso. Além disso, Tron é uma divindade originária do norte de Gana, fora da área cultural Fon/Yoruba. Isso implica que a adoração prestada a ele é visivelmente distinta daquela de outro vodun/orixá. Assim, mesmo que Tron aceite o sacrifício de animais, ele não leva álcool, mas água e nozes de cola (claramente visíveis no filme). É a única divindade vodu que se diz ser muçulmana, e pode-se ver que a espada usada para adoração realmente carrega um crescente e uma estrela (5:32,Tron também é considerado uma divindade da luta contra a feitiçaria e pode ter sido considerado uma divindade que requer atenção exclusiva, proibindo o sacrifício a outras divindades. Barbier e Dorier-Apprill [12] consideram, assim, que Tron Alafia faz parte dos cultos que “podemos qualificar como pós-costumes , na medida em que são desterritorializados, extra-linhagem, centrados em uma única divindade, ao contrário do vodun (Tall 1995) , e onde a adesão é um ato individual voluntário que não requer iniciação especial”. Devemos qualificar esta afirmação, porque podemos ver claramente aqui que Tron faz parte de uma totalidade religiosa, porque o templo é de fato parte dos edifícios dedicados ao vodun, e a cabeça doTron participa ativamente da procissão de Odudua até a lagoa, conforme visto no filme.
Após a visita ao templo, realiza-se uma primeira procissão ao som de tambores (7h00), com o objetivo de depositar oferendas de alimentos cobertas com farinha de milho e azeite de dendê, em pedaços de cabaça; eles são destinados a vários Legba , deus das encruzilhadas, localizados fora do templo (9:35). As oferendas são carregadas por um noviço de Oya. A cada etapa, é necessário questionar o deus por meio de nozes de cola para saber se ele recebeu o presente que lhe foi dado. Os iniciados dançam em círculos (10:15) depois as colas são repartidas para comer (13:17): essas sementes têm um poder de proteção espiritual.
A segunda parte do filme é dedicada a uma segunda procissão, que desta vez vai do templo à lagoa, e da lagoa ao templo. Essa saída do deus Odudua na verdade durou duas horas, condensada aqui em 15 minutos. O noviço de Oya desta vez carrega uma cesta na qual foram colocados os objetos da divindade. Essas coisas (incluindo pedras brancas e cabaças, não visíveis no filme, porque protegidas por tecidos) não são representações, mas suportes da substância e do poder do orixá. A noviça carrega a cesta na cabeça, manifestando assim por este ato a natureza do deus, a palavra “orixá” de fato significa em iorubá “mestre da cabeça”. A partir do momento em que a cesta é colocada em seu occipital (14:56), esta mulher fecha os olhos e é possuída por seu divino esposo (o noviço é chamado de “iyawo” em iorubá,Gilbert Rouget visitou e fotografou um templo de Odudua (que batizou de Doudouwa ) em 6 de setembro de 1966, no bairro Tokpota de Porto-Novo (que batizou de Tôkpôtô ). Ele escreve que "os doudouwasi veneram o jacaré e para isso vão para a lagoa carregando na cabeça, não seu vodun, porque este não é daqueles que se "carregam", mas uma cabaça" [13 ].É de fato um ritual equivalente que assistimos em Adjara, o que não é surpreendente, já que os dois templos estão relacionados de acordo com a Morada: a cesta carregada pelo noviço; é certo, por outro lado, que ela foi possuída por ele durante toda a procissão. Além disso, Rouget aponta na mesma página que apenas as mulheres são iniciadas na adoração dessa divindade. Agora, Abode foi um noviço em sua infância, mas poderia ser outra forma de iniciação.
A caminho da lagoa, cantando e dançando ao som de tambores, a procissão passa por uma Igreja do Cristianismo Celestial (17:39). Existe de fato uma estátua do Arcanjo Miguel, colocada em um pórtico. O Cristianismo Celestial é um movimento profético cristão fundado em Porto-Novo por Samuel Oschoffa em 1947 [14], e que então se desenvolveu fortemente na Nigéria. O Arcanjo São Miguel desempenha ali um papel importante, antes de tudo porque foi no dia de São Miguel, domingo, 29 de setembro de 1947, que o profeta teve sua primeira visão. Além disso, os templos do Cristianismo Celestial possuem uma “pedra de São Miguel” que permite neutralizar os poderes do mal, e onde se queimam velas ou ramos contra feitiços malignos. Como chefe dos exércitos divinos, São Miguel é assim a ponta de lança da luta contra Satanás, sendo sistematicamente invocado nas orações [15].Sua estátua, colocada na entrada do templo do Cristianismo Celestial em Adjarra, deve proteger os fiéis do demônio. Embora o culto de Tron esteja bem integrado ao vodu, esse não é o caso desse movimento religioso, que é muito hostil a qualquer religião indígena africana. A procissão não para em frente a este templo, e ninguém sai da igreja durante a procissão.
Uma vez embarcados nas canoas, os fiéis continuaram a cantar ao som do tambor; a navegação durou cerca de meia hora na lagoa. À beira de uma espécie de canal, o grupo procedeu às abluções de purificação. Acompanhou-nos uma cinegrafista/fotógrafa: ela fazia imagens com o objetivo de depois vendê-las, seja para os participantes ou para um órgão de imprensa. Esta jovem não tinha nenhuma relação especial com os membros do templo de Odudua, ela se juntou à procissão quando passamos pelo mercado da aldeia. Esta situação é extremamente comum hoje em dia no Benim, onde qualquer evento público ou privado (casamentos, funerais, cerimónias religiosas, etc.) é acompanhado por profissionais de imagem. Também é muito comum que os próprios participantes,
Terminadas as abluções, solta-se na água o pintinho preso ao pacote que o noviço carrega, sendo esta a única oferenda feita neste local. O sacrifício pode parecer muito modesto, sendo o pássaro quase um pintinho. Acrescentemos que não é abatido, como se costuma fazer, derramando seu sangue no receptáculo de uma divindade, o animal é simplesmente abandonado na água (22,45).
No caminho de volta ao templo, a procissão para para cumprimentar outros Legba da aldeia. Então, ao cair da noite, o pacote carregado pela possuída é depositado novamente no quarto dedicado a ela. O noviço, no entanto, permanece sob a influência do deus; ao som do tambor, ela dança, um sabre cerimonial na mão. Ela é uma deusa lutadora cheia de 'Oya, é por isso que ela usa essa arma. Parte dessas imagens é filmada em infravermelho, não correspondendo, portanto, ao que veem os participantes da cerimônia. A possuída não tem muito cuidado em esconder o peito enquanto dança porque ninguém a vê distintamente. De repente, as mulheres conduzem a dançarina para fora do círculo de tambores, em direção ao local de residência dos noviços. Eu tento segui-la, mas Casimir Abode me alcança, porque não podemos filmar o exorcismo, ou seja, a expulsão do deus da cabeça do noviço, nem o lugar onde residem os noviços. O filme termina com nossas risadas à noite."
"[1] Sobre a adivinhação do Fa, veja Bernard Maupoil, Lagéomancy à l'ancienne Côte des Esclaves, Paris, Institut d'ethnologie, 1988 (1943).
[2] Geoffrey Parrinder, Religião em uma cidade africana, Londres, Oxford University Press, pp.22-23
[3] Ibidem, pág. 495
[4] Citado por Peter McKenzie, Hail Orisha!, Leiden, Brill, 1997, nota 35, p. 217; nota de rodapé 218, pág. 499
[5] Mikelle Smith Omari-Tunkara, Manipulando o sagrado: Arte Yoruba, Ritual e Resistência, Wayne State University Press, 2005, p. 113
[6] Melville Herskovits, Daomé, um antigo reino africano, Evanston, Northwestern University Press, 1967 (vol II), p. 106
[7] Para uma apresentação didática, ilustrada com fotos, do panteão iorubá, ver PierreVerger, Dieux d’Afrique, Paris, Hartmann, 1954.
[8] Ibidem. , p.311
[9] Ibid., p.278; pág. 350
[10] Um seguidor do vodun Faté também está presente entre os noviços (4:28); é uma divindade familiar, que não encontrei em nenhum outro lugar do Benin.
[11] LaurentManière, “Os cultos de kola na África pré-colonial: trajetórias e apropriações de um fenômeno religioso”, Revue Autrepart, n°56, 2010, p. 206
[12] Jean-Claude Barbier e Elisabeth Dorier-Apprill (2002), “Coabitação religiosa e competição no Golfo da Guiné. Sul do Benin, entre vodun, islamismo e cristianismo. », em Pourtier R. (org.), African Geopolitics Colloquium, Boletim da associação de geógrafos franceses, junho de 2002, pp. 223-236 (versão online não paginada).
[13] GilbertRouget, Vôdoun iniciático – Imagens durituel, Saint-Maur, Edições Sépia, 2000, p. 82
[14]Ver Albertde Surgy, L'Eglise du Christianisme Céleste. Um exemplo de uma Igreja profética em Benin, Paris, Karthala, 2001, 332 p. e a resenha de André Mary, « Afro-cristianismo e política de identidade: a Igreja do Cristianismo Celestial Versus Igreja Celestial de Cristo », Archives desciences sociales des religions [Online], 118 | De abril a junho de 2002, online em 2 de maio de 2003, consultado em 17 de dezembro de 2014. URL: http://assr.revues.org/214; DOI: 10.4000/assr.214
[15] Sobre o culto de Saint-Michel na Igreja do Cristianismo Celestial, ver Albert de Surgy, L'Eglise du Christianisme Céleste…, p.52, pp. 105-106, p.241."
"Filme dirigido por Erwan Dianteil."
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