FIXER LE NOM DE L'ANCÊTRE (Porto-Novo, Bénin)
Artigo de Marie-Josée Jamous
O segundo funeral
Se o primeiro funeral é familiar e diz essencialmente respeito
apenas o tratamento de um cadáver, o segundo funeral é intervir todo o bairro, todos os membros da linhagem e preocupação vários mortos cujo crânio e respiração trataremos coletivamente, isto é, o que resta do morto depois que o cadáver apodreceu na sepultura³⁴.
Antes que essas cerimônias possam começar, é necessário
Que a paz reine em cada família e em toda a vizinhança.
Nós resolvemos desavenças³⁵.
. Vamos beber água da nascente zekpon (localizada nos subúrbios do norte de Porto-Novo) ou vamos procurar um pouco desta água que os membros de cada casa bebem na frente do xweli, o vodun familiar, colocado no centro do pátio da casa. Este ritual deve expulsar todas as más intenções que estão na origem da disputas ou ações de bruxaria. Muitas vezes acontece que durante o segundo funeral, uma oferenda é recusada por um morto. É necessário que se consulte o Fá para saber que briga entre os vivos impede o morto de aceitar³⁶.
. O Fá dita a oferenda ou sacrifício que autorizará
a retomada dos rituais.
Esses segundos funerais estão listados no calendário sazonal.
nega e no ciclo agrícola. Eles acontecem no meio da temporada
seca, algum tempo depois da colheita do inhame e das oferendas das
instalações para ancestrais e voduns. Consultamos o Fá no santuário
do antepassado fundador do bairro para fixar a data da cerimônia. Costumava ser uma festa anual seguida imediatamente pela hunhue, do grande festival vodun³⁷.
Quatro sequências importantes devem ser distinguidas:
1) a cerimônia "ayisun coletiva" que diz respeito aos crânios,
2) a cerimônia "cio wìwò" que trata a respiração, a "alma" dos mortos,
3) a cerimônia do "agò" durante qual devemos queimar os envelopes dos mortos, ou seja, todos as suas roupas e objetos que lhes pertenceram, enfim:
4) a cerimônia asènyidotè que é a instalação do guarda-sol, altar dos mortos, próximo ao ancestral fundador, no santuário deste último. anual seguida imediatamente pela
hunhue, do grande festival vodun³⁷.
Então novas sementes.
Segundos funerais atualmente ocorrem a cada dois ou
três anos, e são sempre seguidos pelo festival vodun. eles dizem respeito a todos mortos do período³⁸.
1. A cerimônia coletiva ayisun⁹
Começa no dia de mercado de Djegan⁴⁰ e dura nove dias. Ocorre principalmente em frente ao santuário do ancestral fundador e em uma sala adjacente chamada ayisunto. A linhagem é representado por seu líder, o xwedutò, e cada segmento deve ser representado por seus mexò, seus "mais velhos", e suas tanyi, suas tias paternas. Os oficiantes principais são a tanyinon, a sacerdotisa do ancestral fundador, que preside todos os ritos, e um sîhutò um personagem
que é responsável por lavar o vodun e aqui os crânios dos mortos.
- Reúna e lave os crânios dos mortos
A primeira cerimônia começa ao anoitecer e
desenrola-se até ao amanhecer. Cada família traz o berço adokpo
contendo o crânio do falecido, bem como dois ayisuzè, dois potes de barro cozido (um grande e um pequeno). Acrescentamos um meyizen, um pote que representa os crânios dos mortos que teríamos esquecido. Dois potes grandes são colocado em frente ao santuário do ancestral, um contendo uma (água morna misturada com folhas litúrgicas), a outra água da chuva. A alfabetizada, com uma lista em mãos, chama o falecido de cada casa⁴¹.
. O sîhuto, o purificador, recebe cada crânio e o banha em água morna
uma dizendo: "Fulano, damos banho em você como fizemos para
seus antepassados, venha no meio dos seus, seja bem-vindo". Ele o banha, depois na água da chuva e entrega aos pais que fazem fila na frente da sala de ayisun. Um grande buraco é cavado para coletar água do banho para que não escorra porque transmite a contaminação dos mortos. Ele seria perigoso para os membros da linhagem mergulhar nela, especialmente para as viúvas que não respeitaram as proibições
relacionados com a sua condição.
Um assistente coloca os crânios nas folhas litúrgicas de ajama
deitado no chão. Cada família dá ao tanyinon um galo, um
frango, nozes de cola e sodabi. O tanyinon realiza o sacrifício
então borrifa o crânio com o sangue das vítimas enquanto repete palavras de boas-vindas e votos de prosperidade para o distrito. Cada
caveira recebe como oferenda feijões cozidos e frangos grelhados
regado com óleo de palma.
- Coloque as caveiras em potes de terracota
O tanyinon coloca cada caveira no pote pequeno, então coloca este
na panela grande e cubra com um pano branco⁴².
Ela tem esses potes nos tapetes kplakpla espalhados no salão ayisun, tomando cuidado para não colocar dois velhos inimigos um ao lado do outro (eles poderiam brigar e nós encontraríamos os potes quebrados). depois de uma libação coletiva, ela segue para o "jogo da cola" para descobrir se os mortos ficaram satisfeitos e dirigem-lhes as seguintes palavras: "Eis que estão expostos, você senta, nós o cercamos e fazemos o que nossos ancestrais nos ensinaram a fazer e o que fizemos aos nossos antepassados, portanto, dai-nos paz na terra,
nas famílias, que haja muita riqueza, descendência, que haja
as crianças presentes e ausentes vivem de boa saúde". Os assistentes
fazem uma refeição coletiva com os restos dos sacrifícios, beber, cantar e dançar até o amanhecer.
- Vestir e expor o ayisun
Pela manhã, cada família veste ricamente o jarro de seus mortos, tendo em conta os seus hábitos na vida quotidiana. Todos são vestidos com lindas tangas novas, chapéus de feltro ou gorros dignitários para os homens e turbantes e joias para as mulheres. Acrescentam-se outros objetos que agradavam aos mortos: bonecas, bugigangas, etc.⁴³
. Os mortos assim adornados são exibidos por nove
dias.
- Alimente os ayisun, beba, coma e dance com eles.
Todas as manhãs acontece o rito do despertar, adofifôn. O morto
receber alimentos que amavam quando estavam vivos: café com leite, pão grelhado, omelete, feijão abobó, rosquinhas, etc. Oferecemos-lhes novamente uma refeição ao meio-dia e outra à noite. Os assistentes então comem o restos da oferenda, bebem, cantam e dançam até tarde da noite. No dia seguinte, repete-se a mesma cerimônia e assim até o nono dia. Durante este período, os parentes próximos do falecido e seus genros trazem animais para oferecer como sacrifícios em honra dos mortos expostos. Deve-se notar que o quinto dia é o das grandes libações e sacrifícios de galos, cabras e galinhas oferecidos por
toda a comunidade do bairro por todos os mortos. O nono dia, os filhos pequenos da casa e as crianças das filhas (nonuvi) vestem as roupas dos mortos. Precedidos pela tanyinon, acompanhada pelas mulheres casadas nas diferentes casas (as yao), vão em procissão ao mercado, cantando, dançando e imitando o andar daqueles que eles personificam e com quem se identificam nessas circunstâncias. Trata-se de apresentar os mortos uma última vez ao mercado para que nunca mais voltem a assombrar esses lugares⁴⁴.
-Embarque no ayisun para a terra dos mortos
Na noite do nono dia, uma última refeição é oferecida aos mortos⁴⁵.
O sihuto cava um fosso chamado hù kpikpa, "canoa esculpida", de
atrás do santuário do ancestral. As roupas que envolviam os
potes contendo as caveiras são levadas de volta pelas famílias⁴⁶. Durante este tempo, as mulheres preparam os seguintes pratos: azebobo (pasta de ervilha; grão-de-bico), liwo (pasta de painço grosso) e adogbo (pasta de feijão), incluindo uma parte que será usada para fechar hermeticamente a tampa de cada frasco. O resto da comida é consumida pela assembléia de assistentes. os potes são então alinhados na sepultura em ordem de morte. O sîhutò e os anciãos fecham a sepultura "em segredo", sem deixar vestígios⁴⁷.
Nada deve marcar este lugar, que não seja objeto de nenhum culto. Nós
dizemos que os mortos saíram em uma canoa no rio, em direção ao mar.
(Continua)
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