O Povo Isha.

 

 

 

 

 .                                .               .             Iorubalândia

O POVO ISHA


Os Isha às vezes soletrados Ica e Itcha são um grupo relativamente pequeno do povo Yoruba, situado nas partes ocidentais da República do Benin, na África Ocidental, especialmente na cidade de Bantè e outras comunidades vizinhas no Departamento de Collines.
Os Ishas são limitados ao norte pelos grupos Nago do norte do distrito de Bassila, a leste pelo povo Mahi-Gbe, ao sul e a oeste pelo povo Ife-Ana. A região é caracterizada por grandes concentrações de aldeias. Essas aldeias têm em média cerca de três mil indivíduos que, geralmente, pertencem, em sua maioria, à linhagem dos grupos fundadores originais. O terreno é cerca de 70% de planalto coberto por savana de pastagem ondulada e 20% de colinas de altitudes variadas entre 200 e 400 metros, sendo as mais altas entre elas as colinas de Koubete e Olaje, enquanto os outros 10% são planícies e corpos d'água. Os Isha vivem em uma zona de transição entre o clima subequatorial do sul do Benin e o clima da Guiné-Sudão no norte do Benin. A estação seca geralmente dura de dezembro a março, enquanto a estação chuvosa de abril a novembro. A precipitação média anual entre os anos de 2005 e 2009 foi de 1093.

HISTÓRIA
Os Isha estão em sua localização atual há muito tempo. Os etnógrafos acreditam que todo o centro/centro do Benin foi historicamente coberto por um grande grupo iorubá chamado Isha. Após períodos subsequentes de tumultos e guerras, outros grupos também foram encontrados na área, especialmente os Mahi, uma ramificação dos Fon, cujo assentamento dividiu a população local anterior em grupos orientais e ocidentais. Os grupos orientais incluem os Shabe e Idaasha, cujos territórios são contíguos com o resto da Iorubalândia, enquanto os grupos Ana-Ifes, Ishas e Nago-Manigri do Norte formam os grupos da margem esquerda. Isso é evidenciado nos remanescentes ou artigos de "Isha" que estão repletos de nomes de assentamentos na área, que incluem, mas não estão limitados a: Idaasha, Shawuru, Isha, Ishabe, etc.
A história e a dinâmica social atual do grupo que hoje se autodenomina Isha é resultado de longos movimentos migratórios acompanhados de inúmeras guerras e conquistas. De fato, o povo Ife e Isha foram formados por três ondas sucessivas de migração do leste da atual Nigéria. Diz-se que o primeiro e o mais antigo migraram de Ilesha. Os dois mais recentes, de Oyo e Ile-Ife. As primeiras aldeias Isha fundadas são: Banon, Bobe, Adjantè, Djédia, Kubètè, Koko, Lougba, Akpassi e Djagballo. Este é o primeiro núcleo que deu origem ao atual povo Isha no centro de Benin. Este grupo Isha original de Ilesha foi o maior grupo e o primeiro a se estabelecer no local atual. Depois de passar pelas cidades de Tchaourou e depois Bassila, eles se estabeleceram primeiro no leste do Togo, nas regiões de Popo e Kpessi.


A mais recente das ondas de migração, a de Oyo, foi liderada por um caçador chamado Obinti, que teve uma longa permanência nas colinas de Igbo Idaasha, depois na floresta Igbo Ogou, antes de se estabelecer no atual bairro Ile lakun de Bante. Então veio o grupo Ife liderado por um guerreiro chamado Oji. Eles cruzaram Agbassa, Igbo-Ilu-odji (agora Igbo-Nan-odji) para ocupar hoje Ilé-Ilu-odji (Lozin). Por fim, o atual país de Ife e Isha foi gradualmente estabelecido através das ondas migratórias originais dos grupos Ijesha, Oyo e Ifé, iorubá da Nigéria.

COMUNIDADES
A sociedade Isha é de natureza patrilinear, e as mulheres casadas se mudam para viver com seus maridos e sua família. As aldeias geralmente compreendem várias casas, cada casa contendo uma ou mais famílias extensas e outras vivendo sob a autoridade do chefe da corte (Baba Ile). Dentro do pátio (Agbo-Ile), existem várias casas agrupadas em torno de pequenos pátios (Ojulé) ao final dos quais há um pequeno pátio (Ba-Ile). A organização encontra-se num labirinto em que a estratificação corresponde aos diferentes grupos de parentesco. O ideal humano perseguido pelo grupo sociocultural Isha é o Omo-Oluwabi (Omo = criança, Oluwa = senhor/deus & Bi = nascido/resultado). personagem.
A agricultura continua a ser a principal atividade económica da terra Isha com uma taxa de envolvimento de cerca de 63,57%. Milho, Amendoim, Inhame, Mandioca, Algodão, Feijão Caupi, Caju, Pimenta, Gergelim, Feijão, Soja, Feijão Boer e Frutos são os produtos que dão dinheiro aos residentes. A importância da terra utilizada para cada planta varia de uma localidade para outra.
Os assentamentos
Isha townsvillages incluem Bantè, Agoua, Akpassi, Atokoligbé , Bobè, Koko, Gouka, Lougba e Pira, que também são todos arrondissements ou divisões locais sob a Comuna de Bante.

Dialeto
O povo Isha se refere ao seu dialeto como Ede Isha, ou simplesmente Isha. Segundo o Ethnologue, o dialeto apresenta uma semelhança lexical de 83% com o iorubá falado de Porto-Novo.

Por: 

Adeyemi Olajide

In:

https://wap.org.ng/read/isha-people/

Tchakatuman

Suas folhas servem para desfazer qualquer trabalho de magia negra (tchakatu) que tenha sido feito contra alguém, inclusive se foi ingerido. Têm o poder de reverter o quadro em que se encontra o vitimado, mas é necessário conhecimento para poder se trabalhar com elas.

 

Nota: 

Esse vegetal é africano, e muito conhecido no Benim, no Brasil existe um outro, muito similar, que o substitui na prática.

Bafonnu Dèka

O nono sucessor do trono real de Aladá, Benim, foi o oba fonnu (bafonu, rei fon) Dèka (Dé-cá) e seu símbolo é a cabaça sustentada pela folha, a cabaça da bendição. A cabaça porta a água que é soprada pelo vodunon (sacerdote) ou mesmo pelo Vodum, em vários rituais e festividades religiosas dos voduns no Benim e na diáspora.

Na imagem abaixo, dos sucessores reais,  de uma festividade do Dia do Vodum (10 de Janeiro) são feitos os rituais pertinentes ao dia à porta de Dèkadan, a divindade Dan protetora do reino do rei Dèka.

 

O Feijão Sagrado de Cada Oferenda.

Feijão é um alimento muito saboroso e dependendo de qual feijão pode apresentar diferentes constituintes nutritivos, contudo antes de se cozinhar o feijão ele deve ficar de molho para amolecer os grãos e liberar o gás metano. Deve ser muito bem cozido em seu preparo evitando assim um excesso de flatulência em quem ingere o prato preparado com feijão. Uns ficam macios em poucas horas de molho na água, como o feijão fradinho e outros mais duros que necessitam de mais horas de molho.

Xangô adora o seu gbegiri (sopa de feijão fradinho) acompanhado do ebá, que são os bolinhos de farinha, que dependendo do kpoli (Du, odu) não deve ser moldado com os dedos para fazer o rostinho na massa. É bom lembrar que Xangô é um Egun e que voltou da morte, e que o feijão fradinho é um dos feijões brancos da Iorubalândia, assim como o da variedade Branco de Sokoto e que com ele são feitos diversos pratos além do acarajé (akara) e do abará (massa do acarajé envolta em folhas de bananeira e cozida no bafo da panela)

Ogum gosta do seu feijão vermelho, o que décadas atrás não era muito fácil de ser encontrado nos mercados do Brasil, e muitos substituiam pelo feijão mulatinho, ou até mesmo pelo preto, e o preto também não havia na Iorubalândia, mas no Daomé, e se preparava com ele pratos para Sakpatá. Os sakpatassis (vodunsis de Sakpatá) não comem do feijão preto durante seus preceitos de resguardo porque representa a erisipela.

Niébé (niebê), Abôbô (abobó), Vèyi (vé-í), Koki, Benga, hummm... É tudo feijão!

Feijão vermelho (de Ogum)

Osopupa

Osopupa é o Pau Amarelo, uma árvore africana de madeira amarela cujo o corte não pode ser quadrado na base devido à sua constituição e cujo fruto se assemelha à uma pequena banana que junta-se a outras arrumando-se em penca. É um interdito para Xangô, e por causa disso também não se deve oferecer para ele a banana ouro, que lembra o fruto do osopupa, substituindo-se pela banana maçã que é maior. O orixá pode se confundir, assim como confundiu a orelha de Obá, uma de suas esposas, com olu (cogumelo) que é comida de Ogum, mas Xangô não gosta.

 

Osopupa 

Osopupa 

O Pombo

Eyelé dos yorubás (elé dos mahis).

Oyá não aprecia pombos, é um dos seus principais interditos, você  sabia disso?

Filha(o) de Oyá: mantenha seu etá (cabeça em mahi) protegido evitando os interditos, mas sempre ligado com Oyá, não coma pombo(a), não use penas de pombo, mantenha o pombo fora de suas obrigações rituais.

O Crisântemo

 Um interdito para Gbessem, o crisântemo é uma das flores relacionadas com a morte, costuma adornar urnas em enterros, e Gbessem é o espírito da vida, razão pela qual costumamos cobrir suas oferendas com a flor sempre-viva. Tudo que de uma certa forma se relaciona com a morte é mantido distante deste vodum.

Goro

Ma bo kwere

Ase kwere

Goro, goró, adja!...

Obi gbanja (golo; goro) é muito apreciado por muitas divindades, inclusive Olissá, menos por Lègba (Exu).

Goró é um interdito para Lègba. Ofereça o Obi Abatá de quatro gomos para ele, aquele de jogo, e o vi (obi) de cinco gomos você oferece para Gun (Ogum).

Goro

 

Acendendo as Velas.

Você pode usar o isqueiro para acender seus lumes, suas velas, suas lamparinas para os orixás e voduns, desde que haja responsabilidade de modo a evitar um incêndio no local, sejam afastados os riscos e você permaneça ali até que o lume termine. Só não utilize o isqueiro para acender a vela de Ogum, use um palito de fósforo... Ogum não aprecia o uso de isqueiro, é um interdito.

Aklan Loso

Certa vez Oxum se envolveu com um homem chamado  Djehun Djoke (o que se levanta para ir comer) e foi consultar Aklan Loso para saber sobre o seu amor. O sacerdote jogou Ifá e lhe transmitiu que deveria ter atenção, antes de tudo respeitar os seus interditos alimentares de não ingerir grãos de painço, sorgo e outros milhetos para que nada de mal lhe acontecesse. Oxum respondeu-lhe que sempre respeitou os seus interditos, e se foi.

Dizia-se que o homem amado por Oxum se transformava em serpente e que costumava sair à noite para caçar. Até que Oxum envolveu-se com ele de fato e dormiram juntos. Depois desse acontecimento ela começou a sentir fortes dores na barriga e resolveu fazer imediatamente outra consulta ao sacerdote de Ifá. O sacerdote jogou e disse-lhe que estava com os grãos, que lhes são proibidos de ingerir, congestionando o funcionamento do seu intestino, mas como teria sido se ela não comeu grão nenhum? Segundo o Ifá quem teria comido os grãos teria sido um rato que entrou em um recinto onde estavam estes grãos e depois seu homem transformado em serpente o caçou e comeu.

Chegando à noite quando o homem se transformou para ir caçar, acabou sendo caçado e eis que dentro de sua barriga ainda estava o rato, e morto.

                                                                                      -Aklan Loso-

                                 

Deusa Oxum, de Bernadett Bagyinka

Ori é o Único.

Orunmila disse que sempre se abaixa ao entrar na porta. Ifa fez a pergunta: 'Quem dentre vocês divindades poderia acompanhar seu devoto em uma viagem distante pelos mares?' 

Xangô respondeu que poderia acompanhar seu devoto em uma viagem distante pelos mares. 

A pergunta foi feita a ele, 'O que você faria se depois de viajar por uma longa distância, caminhando e caminhando você chegasse a Koso e na casa de seus pais eles preparassem sopa gbegiri,  amalá de farinha de inhame? E se eles lhe oferecem orobô e um galo?' Xangô respondeu: 'Depois de comer até ficar satisfeito eu voltaria para casa.' 

Xangô foi informado de que não poderia seguir o seu voto em uma viagem distante pelos mares.  

Orunmila disse que sempre se abaixa ao entrar na porta. Ifa fez a pergunta, 'Quem dentre vocês divindades poderia acompanhar seu devoto em uma viagem distante pelos mares?' 

Oyá respondeu que poderia acompanhar o seu devoto em uma viagem distante pelos mares. 

A pergunta foi feita a ela, 'O que você faria se depois de viajar uma longa distância, caminhando e caminhando, você chegasse na cidade de Irá e na casa de seus pais eles matassem um animal grande, e te oferecerem uma grande tigela de egbô?' Oyá respondeu: 'Depois de comer com satisfação, eu voltaria para a minha casa.' 

Foi dito a Oyá que ela não poderia acompanhar o seu devoto em uma viagem distante pelos mares.  

Orunmila disse que sempre se abaixa ao entrar na porta. Ifa fez a pergunta, 'Quem dentre vocês divindades poderia acompanhar seu devoto em uma viagem distante pelos mares?' 

Oxalá respondeu que ele poderia acompanhar seu devoto em uma viagem distante pelos mares.  

A pergunta foi feita a ele, 'O que você faria se depois de viajar por uma longa distância, caminhando e caminhando, Você chegasse na cidade de Ifon e na casa de seus pais matassem para ti uma galinha grande cheia de ovos, se te oferecerem duzentos caracóis temperados, sopa de legumes e melão?' Oxalá respondeu dizendo: 'Depois de comer à vontade, eu voltaria para minha casa.' 

Foi dito a Oxalá que ele não poderia acompanhar seu devoto em uma viagem distante pelos mares.  

Orunmila disse que sempre se abaixa ao entrar na porta. Ifa fez a pergunta, 'Quem dentre vocês divindades poderia acompanhar o seu devoto em uma viagem distante pelos mares?' 

Elegbara respondeu que poderia acompanhar o seu devoto em uma viagem distante pelos mares.  

A pergunta foi feita a ele: 'o que você faria se depois de viajar por uma longa distância, caminhando e caminhando, você chegasse à cidade de Ketu e na casa de seus pais eles te oferecerem um galo e bastante óleo de palma?' Elegbara respondeu, 'Depois de comer até ficar satisfeito, eu voltaria para a minha casa.' 

Foi dito a Elegbara que ele não poderia acompanhar o seu devoto em uma viagem distante pelos mares.  

Orunmila disse que sempre se abaixa ao entrar na porta. Ifa fez a pergunta, 'Quem dentre vocês divindades poderia seguir o seu devoto em uma viagem distante pelos mares?' 

Ogun respondeu que poderia acompanhar o seu devoto em uma viagem distante pelos mares.

A pergunta foi feita a ele, 'O que você faria se depois de viajar por uma longa distância, caminhando e caminhando, você chegasse à Irê e na casa de seus pais te oferecem feijão frito, e matam um ajá para ti junto com uma galinha: E se te oferecessem cerveja de milho e vinho de palma?' (*) Ogun respondeu dizendo: 'depois de comer com satisfação, Eu cantaria à Ijalá alto e alegremente voltando para minha casa.' 

Foi dito a Ogun que ele não poderia acompanhar o seu devoto em uma viagem distante pelos mares.  

Orunmila disse que sempre se abaixa ao entrar na porta. Ifa fez a pergunta, 'Quem dentre vocês divindades poderia acompanhar o seu devoto em uma viagem distante pelos mares?' 

Oxum respondeu que ela poderia acompanhar o seu devoto em uma viagem distante pelos mares. 

A pergunta foi feita a ela, 'O que você faria se depois de viajar uma longa distância, caminhando e caminhando, você chegasse à Ijumu e na casa de seus pais eles te dessem bastante acassá  junto com yanrin e cerveja de milho? Oxum respondeu dizendo: 'Depois de comer com satisfação, eu iria cavalgar em pequenos pedaços de latão de volta para minha casa.' 

Oxum foi informada de que não poderia acompanhar o seu devoto em uma viagem distante pelos mares.  

Orunmilá disse que sempre se abaixa ao entrar na porta. Ifa fez a pergunta, 'Quem dentre vocês Deuses poderia acompanhar o seu devoto em uma viagem distante pelos mares?' 

Orunmilá disse que poderia seguir seu devoto em uma viagem distante pelos mares. A pergunta foi feita a ele, 'O que você faria se depois de viajar por uma longa distância, caminhando e caminhando, você chegasse na colina Igeti, e na casa de seus pais lhe oferecessem dois ratos velozes, dois peixes que nadam graciosamente, dez galinhas com grandes fígados, duas cabras pesadas com feto, duas vacas com chifres gordos e preparassem inhame amassado, e preparassem acassá de farinha de inhame, e se você tomasse cerveja de milho bem feita, e levasse pimenta de jacaré e boas nozes de cola?' Orunmilá respondeu dizendo: 'depois de comer com satisfação, eu voltaria para a minha casa.' 

Orunmilá foi informado de que não poderia acompanhar o seu devoto em uma viagem distante pelos mares.  

O sacerdote de Ifá ficou estupefato, ele não podia dizer uma palavra porque não entendeu a parábola. 

Orunmilá, confesso minha impotência. Por favor, reveste-me de sabedoria, Mapo na cidade de Elere, Mokun da cidade de Otan, Mesin da cidade de Ilawe, Mapo na cidade de Elejelu: Gbolajokoo, descendente de presas. Que faça a trombeta do elefante. Orunmilá, você é o líder, eu sou o seguidor. Você é o sábio que ensina coisas sábias como a relação de alguém. 

Ifá, a pergunta é: 'quem dentre as divindades pode seguir seu devoto em uma viagem distante através dos mares?'  Ifa disse: 'é Ori, é Ori sozinho quem pode seguir seu próprio devoto para uma viagem distante através dos mares.' 

Orunmila disse: 'Quando um sacerdote de Ifá morre, as pessoas podem pedir que seus instrumentos de adivinhação sejam jogados na cova; Quando um devoto de Sango morre, as pessoas podem pedir que seus instrumentos de Sango sejam jogados fora; Quando um devoto de Oxalá morre, as pessoas podem pedir que sua parafernália seja enterrada com ele.' 

Orunmila perguntou, 'Desde que os seres humanos estão morrendo, que cabeça é separada de seu corpo antes do enterro?' Ifa disse: 'é Ori, é Ori sozinho quem pode acompanhar o seu próprio devoto para uma jornada distante pelos mares sem voltar atrás.' se eu tiver dinheiro é Ori quem louvarei. Meu Ori, é você. Se eu tiver filhos na terra, é Ori quem louvarei. Meu Ori, é você. Todas as coisas boas que tenho na terra, é meu Ori à quem darei meu louvor. Meu Ori, é você. Ori, eu te saúdo, Você que sempre se lembra de seu devoto, Você que abençoa seu devoto mais rapidamente do que outras divindades. Nenhuma divindade abençoa um homem sem o consentimento de seu Ori. Ori, eu te saúdo. Você que permite que as crianças nasçam vivas. Uma pessoa cujo sacrifício é aceito por seu próprio Ori deve regozijar-se excessivamente!  

De Dezesseis Grandes Poemas de Ifa UNESCO (1975), de W. Abimbola. 

                                                                                          -Guda Mèdji-

 

(*) No Brasil, bem como em outras tradições Ogum recebe bode ou cabrito e galo vermelho.

Este lindo poema destaca a importância do Ori (tá para os jejes, etá para os mahis, é ele o intercessor entre a divindade e o devoto. Se Ori está bem, tudo estará bem na vida do devoto.

Chuvas Torrenciais no Maranhão.

É com profunda tristeza que tenho visto através dos canais de televisão, pela internet e através do relato de amigos o estado que ficou algumas cidades do Estado do Maranhão devido às torrenciais chuvas, rogo aos voduns, especialmente aos tohossus que são os reis das águas, e a Casa das Minas em São Luís pertence ao chefe deles que é Zomadonu, que intercedam junto à Aydohwedo e à Mawu para que possam cessar essas chuvas torrenciais, e venho pedir aos nossos fiéis leitores que procurem auxiliar, principalmente com gêneros alimentícios, água e depósitos na contas credenciadas para tal e preferencialmente de prefeituras das cidade atingidas, da forma que puderem. 

Passado esse período iremos cobrar dos nossos governantes a reconstrução de pontes, a construção de diques e aceleramento na reposição da floresta amazônica que tem provocado graves alterações climáticas no microclima da região, e o microclima funciona como defesa climática, inclusive contra os furacões do Norte do Atlântico.

CRUZ VERMELHA - MA 

Foto do Corpo de Bombeiros MA

A Árvore Djogbé.

Djogbé também é o nome pelo qual é conhecido Yeye, (cajaeiro; cajazeira ) a árvores das mães, ou akinkontin e ainda aklontin. Tanto o fruto (cajá; cajá-mirim, cajarana, cajá-manga) quanto as folhas possuem atividade medicinal desinflamatória, além de servir aos rituais jejes, principalmente daomeanos, é sagrada para Jeje. Trata-se de um atin djogbé (djogbê) portanto sua relação com Dàn  (Dã) e com a criação do mundo visível das coisas visíveis e do mundo invisível dos voduns. 

As folhas de djogbé estão relacionadas com o cuidado pós parto da mãe e do nascituro, é a árvore que proporciona o cuidado com os filhos e com as mães. Associando suas folhas a outras seis folhas, dentre elas azehunzoman, hunman e agatuman produzimos uma amansi capaz de baixar febres pela simples banhagem do corpo e que também é utilizada para remover certos "feitiços". Até aqui é o que posso dizer sobre djogbé e espero ter respondido a algumas perguntas que tenho recebido.

Hun dé

Cantiga:

Hun dé (Rum dê)

Dada kô hun (Dadá có rum)

Dada Hun dé (Dadá rum dê)

(Vodum tal, diz-se o nome)

Hun dé

Dada kô hun 

Dada Hun dé

 

Significado:

O vodum chama

O pai do chão 

O vodum chama

(Vodum tal, diz se o nome)

Este cântico é entoado no Benim por um vodum quando ele está chamando pelo outro, no Terreiro do Pinho não era diferente, era cantado pelo vodum Jogorobossu, outros segmentos de Jeje cantam para outro propósito ritual, observado o duplo significado da palavra hun (rum).

O Cão e o Abutre.

 "O caminho da morte nunca está fechado para um cão, tampouco a estrada da morte está fechada para um abutre quando voa"

                                                                                -djogbé-

 

 

Um räio

     "Um raio nunca atinge uma cobaia no coração de uma montanha"

                                                                                            -djogbé-

Amiwo

Amiwo ou djèwo é a pasta de farinha de milho, geralmente temperada com azeite de dendê, outros temperos e sal a gosto para ser servida. Essa pasta geralmente quando é feita com o fubá de milho, temperada com azeite de dendê e enrolada em folhas de mamona (carrapateira) é denominada de acassá vermelho, mas a massa tradicional é produzida à base de farinha de milho.

Para cada três partes de água postas a ferver acrescentamos seis partes de farinha de milho e os temperos que irão na massa. Quando fazemos uma galinhada, o molho resultante deve ser acrescentado na pasta posta a cozinhar, descontada antes a quantidade de água que cozinhará a farinha de milho. 

Pode se fazer a pasta pura com ou sem sal, com ou sem caldo de frango, com os temperos do adôwè (postado), ou sem pimenta malagueta, cebola ou alho. Nos pratos atuais colocam-se inclusive o caldo de galinha liofilizado. O que não é comum no amiwo é colocar bicarbonato de sódio, porque a massa da pasta tem que ficar bem consistente e não pode inchar.

Curtiu o amiwo? Então está dando para perceber de onde se origina a polenta italiana, não é mesmo? Observado que o milho é uma planta tropical, tem seu metabolismo com quatro carbonos (Ciclo do Ácido Glioxílico).

 

Fácil?

Experimente fazer e poste uma foto com a TAG #PAPOINFORMAL.

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Adôwè

 

 

Adôwè (adó-ué) é uma pasta de feijão fradinho (de corda; caupi; macaçar; cáritas) que é conhecido no Benim com sendo o feijão branco. Essa pasta é um prato tradicional que costuma ser preparado para comemorarem o Dia Nacional da Independência do Benim, e também em outros festejos tradicionais.

 

Ingredientes: 

300g de feijão fradinho;

2 dentes de alho bem amassados;

2 cebolinhas roxas raladas;

2 colheres de sopa de extrato de tomates; 

1/2 colher de chá de gengibre em pó;

1/4 de colher de chá de bicarbonato de sódio;

Sal e pimenta malagueta a gosto;

Quatro colheres de sopa de azeite de dendê;

Tomilho a gosto e se quiser.

Procedimento:

1- Lave bem os feijões secos antes, e se for necessário elimine impurezas catanto-os. 

2- Deixe os grãos de molho por no mínimo duas horas para amolecer bem. 

3- Retire a pele dos grãos e coloque-os em uma quantidade de água que os cubra, para cozinhar.

4- Assim que estiver cozido e desmanchando procure ir mexendo para não grudar e queimar a pasta que vai se formando no fundo da panela.

5- Adicione todos os outros itens, um à um e sempre mexendo com uma colher ou espátula. 

6- Coloque em uma tigela de barro (bem tradicional) ou de louça e adorne com algumas folhas de salsa por cima. Pode ser servido com rodelas de pão francês, ou torradas de pão francês.

 

Gostou?

Experimente fazer. 

E parodiando Rita Lobo: poste a foto com a TAG:  #PAPOINFORMAL 

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Por Oferendas Que Sejam Mais Sustentáveis.

Substituir o material não biodegradável que o adepto irá utilizar nas oferendas que serão entregues nos ambientes naturais, por um material que seja biodegradável, é respeitar a morada das divindades, conceito mais africano do que esse seria impossível. É o vidro que deve voltar sem deixar que a bebida oferecida fique ali, onde o adepto arriou, é deixar que o alimento também fique ali de forma que não deixe futuros cacos de louça, de vidro, que possam oferecer algum risco aos humanos e aos animais que por ali transitarem; e qual o porque de se oferecer um tecido artificial quando há condição de se oferecer um que seja 100% natural? Mas para isso é preciso consultar às divindades, ou mesmo basear-se em um conhecimento ancestral passado por gerações.

É necessário saber se a folha ou o fruto empregado (por exemplo uma cabaça, um coité, ou uma cuia de coco) na oferenda será bem aceito, é fundamental saber para proceder. De uma formal geral existem vários tipos de folhas empregadas para conter alimentos, mas cada uma tem uma finalidade, são empregadas especificamente, para cada caso, para cada divindade, para cada kpoli (odu, Du, signo do Ifá). Existe também a questão regional da existência da folha e ter que substituir por outra, aqui a consulta é fundamental, e isso ocorreu com a vinda do culto do oeste africano para as Américas, como no Brasil, e de uma região para outra há diferenças biogeográficas.

Houin (folha de huim, Pêssego -da-Guiné). 

 

 

Búzio Dinheiro e Búzio de Jogo, as Diferenças.

 

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 O búzio, conhecido na frase da língua iorubá “owo eyo” (Cypraea moneta), era um dos tipos de pagamento mais populares e amplamente utilizados no mundo, foi a primeira moeda na China; coexistiu por muito tempo com muitos outros tipos de moeda na África Ocidental, onde substituiu o sistema de escambo, incluindo ouro em pó, moedas de prata, pedras de sal, etc. Os búzios utilizados no comércio, bem como aqueles que eram utilizados na prática religiosa entraram no oeste africano através dos comerciantes árabes que buscavam produtos no oriente para vender no ocidente, são conchas com o origem no Oceano Índico, diferentes dos búzios naturais do oeste africano. 

O Império Mali foi o introdutor do uso do cauri no comércio, fato incentivado pelo colonizadores que com isso pode ampliar os seus negócios. Os comerciantes africanos no Daomé no Período Colonial não estavam acostumados com papel e escrita, notas promissórias; da mesma forma, os comerciantes europeus hesitaram, a princípio, em receber por conchas. Ainda que com a lei francesa de 1907 a resistência ao uso exclusivo da moeda do colonizador foi muito prolongado, observando-se o cauri na atividade comercial do Dahomey até 1940.  

Essas conchas eram arrumadas em barbantes. 40 búzios formam 1 barbante de cordão; 50 cordões formam 1 cabeça de cordões, cerca de 2.000 búzios, enquanto 10 cabeças de cordões formam 1 saco (akpò kan), que contém cerca de 20.000 búzios no total.  

O owo erò (Cypraea annulus) é o búzio dedicado à prática religiosa da consulta às divindades, um hábito geomântico muito comum por todo o oeste africano, em distintas formas de jogos adivinhatórios, de distintas culturas. É comum vermos búzios serem lançados sobre uma peneira de palha, um tecido, ou mesmo sobre o solo, onde procura-se uma orientação espiritual para uma questão. 

O uso do owo eyò era como moeda, o uso do owo erò era e ainda é para a prática religiosa da consulta às divindades. Ambos os búzios possuem formas próprias, no owo eyò podemos notar algumas protuberâncias ou "abas" laterais, no owo erò essas protuberâncias são inexistentes.

Os búzios quando são utilizados para jogo dentro do Candomblé vêm em número de leitura que pode variar segundo a prática religiosa, a nação e o segmento, acrescido do oye que pertence ao guardião do jogo Lègba ou Esu (Exu). O número de conchas que designadas ao Oye (oiê) determina a nação à qual pertence aquele jogo, no jeje geralmente são três.

Geralmente o sexo das conchas acompanha o sexo dos voduns, inkices ou orixás envolvidos naquele jogo, e para saber o sexo de cada concha basta observar antes de sua abertura, o volume de sua protuberância, a conchas mais protuberantes, na parte que será removida, são fêmeas.

Owo erò , búzio de jogo.