Um Foco Sobre o Mascarado Gunucô, Protetor dos Arrozais.

 

"Berço do Vodoun, o Benin é rico em seu patrimônio imaterial com uma diversidade de valores culturais. Em Woussa, Porto-Novo, uma das cidades do país carregadas de história, onde os hábitos e costumes têm o seu lugar nas ruas, perpetua-se a tradição de uma máscara sagrada chamada “Gounouko”, protectora dos arrozais.

A comunidade Takpa perpetua a tradição da máscara ancestral chamada “Gounouko”. Em Porto-Novo, na localidade de Woussa, os Takpa continuam a ser os garantes deste património cultural imaterial. A máscara “Gounouko” costumava ser usada como espantalho para afastar os pássaros dos arrozais, uma cultura muito apreciada por esta comunidade. A cada saída, a máscara “Gounouko” impacta o universo cultural local.

Uma visita ao Palácio de Obinja em Porto-Novo nos deu uma visão exclusiva dos rituais significativos, a retirada das máscaras do convento. Montado no alto da varanda do andar localizado dentro do palácio dos Takpas, o “Gounouko” é cuidadosamente abaixado para um ritual sagrado diante de sua divindade antes de qualquer apresentação de dança.

Património imaterial beninense, a máscara “Gounouko” distingue-se pelos diferentes tamanhos e pela sua forma de dança giratória. A linha Takpa pretende investir mais para salvaguardar e perpetuar o “Gounouko” na cultura beninense."

In: https://africa24tv.com/benin-focus-sur-le-masque-gounouko-protecteur-historique-des-champs-de-riz/

 

Gounouko, foto de Discover Porto Novo.

 

Vídeo  

Fundação Afriqu'Espoir e Palácio Real de Allada.

Estimado leitor, a página da Fundação Afriqu'Espoir e do Palácio Real de Allada (Aladá) está no Facebook. Aprecie, curta e prestigie nossas raízes.

 

Lègba (Legbá) da cidade sendo homegeado pela rainha.

 .                            https://m.facebook.com/story.php?story_fbid=pfbid06NJBrDsNFko6cX2X8UmxacWD7sMMmF3P7gAL58rTvhEGn7b6bTVLasxZk4gRPi2Gl&id=100064688828702

Há Mistério Entre Dom Sebastião e os Jejes.

 "O sebastianismo foi uma crença ou movimento profético que surgiu em Portugal em fins do século XVI como consequência do desaparecimento do rei D. Sebastião na Batalha de Alcácer-Quibir, em 1578, que gerou uma crise de sucessão em Portugal.
Acreditava-se que D. Sebastião voltaria para salvar Portugal dos problemas desencadeados pelo seu desaparecimento. Trata-se de um messianismo adaptado às condições lusas e à cultura de Portugal e traduz uma inconformidade com a situação política vigente e uma expectativa de salvação da nação, ainda que miraculosa, através do retorno de um morto ilustre.

 "O sebastianismo também influenciou certos movimentos brasileiros em todo o país, desde o Rio Grande do Sul até ao norte do Brasil, principalmente no início do século XX.  Por exemplo, Antônio Conselheiro empregou-o em seus discursos à população de Canudos, no sertão baiano, entre 1893 e 1897. Segundo ele, Dom Sebastião iria retornar dos mortos para restaurar a monarquia no Brasil, atraindo assim a ira do recém-inaugurado governo republicano do Brasil. Antônio Conselheiro via também na realeza de D. Pedro II e na Casa de Bragança o Direito Divino do Império do Brasil recebido na cristofania do milagre de Ourique. O resultado foi a destruição do Arraial de Canudos pelo Exército em 1897.  No nordeste destacam-se dois movimentos sebastianistas no interior do estado de Pernambuco, que, segundo a crítica aos movimentos na época, tiveram um caráter político-religioso violento e com líderes fanáticos, que ludibriavam a população de boa fé, já vítima dos problemas da seca. O primeiro, A Tragédia do Rodeador, foi liderado por Silvestre José dos Santos que, em 1819, criou um arraial em um local denominado Sítio da Pedra. Ele foi destruído em 1820 pelo governador do estado, Luiz do Rego. Esta destruição, conhecida como Massacre de Bonito, matou 91 pessoas e feriu mais de 100. Depois disso, mais de 200 mulheres e 300 crianças foram aprisionadas e mandadas para Recife.  O segundo movimento é conhecido como A Tragédia da Pedra Bonita. Foi criada uma espécie de reino na localidade de Pedra Bonita, na Serra Formosa, por João Antonio dos Santos. Como o sucessor de João Antonio, João Ferreira, pregava que o rei D. Sebastião só voltaria se a Pedra Bonita fosse banhada de sangue, foi promovido um grande massacre no qual morreram 87 pessoas. Este arraial foi destruído pelo major Manoel Pereira da Silva.  Este último movimento inspirou o escritor José Lins do Rego a escrever o romance Pedra Bonita, além do romance A Pedra do Reino de Ariano Suassuna.  No Maranhão, há uma crença, especialmente na ilha dos Lençóis, no litoral do estado, de que o Rei D. Sebastião viveria nesta ilha, havendo muitas lendas em torno de sua figura, como se transformar em um touro negro encantado, com uma estrela na testa. O couro do boi do Bumba-meu-Boi, principalmente os de sotaque de zabumba e de pandeiros de costa de mão, das regiões de Cururupu e Guimarães, costuma ter a ponta dos chifres em metal dourado e traz, bordada na testa, uma estrela de ouro e jóias, em alusão à lenda. Religiões de matriz africana no estado, como o tambor de mina e o terecô, também tem especial relação com o rei Sebastião, que figura como um encantado."

In: https://pt.m.wikipedia.org/wiki/Sebastianismo (21/05/2023).

É importante observar no texto a forma pela qual o encantado Dom Sebastião se apresenta em uma das lendas da Ilha dos Lençóis no Maranhão: se transformando em um touro negro com uma estrela na testa, e essa estrela e os chifres são representados nos instrumentos de percussão do Bumba-meu-Boi de Cururupu e Guimarães.

Também é importante saber que o Vodum Jogorobossu na forma da grande serpente traz sobre a cabeça o desenho da cabeça de um touro.

Vide:  https://papoinformalpapoinformal.blogspot.com/2011/08/jogorobossu.html

E o mais interessante de tudo é que Nagé, em Maragogipe já teve Bumba-meu-Boi no passado e que Maragogipe foi criada sob o reinado de Dom Sebastião .

"(...) A povoação ficava localizada em terras da sesmaria de Paraguaçu (ou Paroaçu), doada a D. Álvaro da Costa, por seu pai D. Duarte da Costa, 2º Governador-Geral do Brasil, em 16 de Janeiro de 1557, doação essa confirmada por Alvará Régio datado de 12 de março de 1562.

Foi a sesmaria transformada em Capitania pelo Cardeal Regente, D. Henrique, por Carta de 20 de novembro de 1565, confirmada por outra carta datada de 28 de março de 1566. Registrada em Lisboa a 23 de agosto de 1571, durante o reinado de D. Sebastião, Maragogipe ficou sendo então sua principal localidade. (...)"

In:  https://www.achetudoeregiao.com.br/ba/maragogipe/historia.htm

A maioria dos cidadãos maragogipanos ouviu os mais velhos falarem, ou até mesmo chegaram a ver um lindo cavalo branco que rondava a cidade pelas noites claras, inclusive no distrito de Nagé, onde populares atribuíam ser do vodum Terreiro do Pinho, mas o dono físico ninguém sabia quem era, de onde realmente era, e jamais se conseguiu tocá-lo ou chegar perto do animal de tão rara beleza. Eu me pergunto agora: existiria alguma relação entre essa aparição e Dom Sebastião? Pois em suas aparições nos Lençóis maranhenses quase sempre se faz acompanhado por cavalos, e nos Lençóiscomo é sabido, não existem cavalos até então.

Assista o vídeo :

https://www.camara.leg.br/tv/199159-a-ilha-de-dom-sebast

 

 

Evento Dança de Sakpatá Realizada em Bohicon.

Dança do vodum Sakpatá realizada por seus adeptos no Palácio de Gbaguidi Soha, Benim, realizada do mês de Abril de 2023.

#Mahi #Savalu

  Vale à pena conferir o vídeo. 

  https://youtu.be/_1Rw4L0KGUg

 

 

 

Tchamba Vodu.

 

 

"Escravos sagrados: Tchamba Vodu no sul do Togo"
(Universidade de Michigan-Flint Wayne State University)

"Água Tchamba"

"Para os praticantes da etnia Ewe de Gorovodu ao longo da costa da Baía de Benin, Tchamba é um termo complexo e multireferencial. Denota uma área geográfica no norte do Togo, um grupo étnico, um complexo religioso no sul de Gana, Togo e Benin, e o nome do grupo espiritual que é venerado neste complexo. Um escravo ancestral, ou espírito Tchamba, pode ser homem ou mulher, mas, dada a centralidade das esposas e mães escravas na religião, a ordem religiosa é muitas vezes referida como Mama Tchamba (avó escrava). Para Brivio, a ordem religiosa Tchamba “é o lugar onde se encontram os espíritos dos escravos e os dos senhores. No altar celebram-se quer os antepassados ​​envolvidos no tráfico, quer as suas vítimas, escravos integrados na família. As cerimônias coletivas, além do círculo familiar,

Esses espíritos podem ser os espíritos de esposas de escravos, aqueles vendidos no comércio transatlântico de escravos ou aqueles indivíduos que foram capturados e posteriormente assassinados por lucro ou outro motivo. Os espíritos dos senhores e os espíritos dos escravos encontram-se nos corpos dos adeptos Tchamba através de episódios de transe de possessão durante as cerimónias Tchamba. Através desses episódios de possessão, os adeptos de Tchamba tornam-se escravos das origens étnicas Mossi, Kabye, Tchamba ou Hausa.

Esses espíritos solicitarão os apetrechos religiosos e as bebidas e pratos favoritos da região específica ou grupo étnico de onde são originários. A ordem religiosa Tchamba permite que as pessoas enfrentem o papel de seus ancestrais e da comunidade no tráfico de escravos como escravos e traficantes de escravos. Outros espaços de contato e comunicação permitem a veneração: o santuário coletivo Tchamba, os santuários pessoais nas casas, as Florestas Sagradas das comunidades de Gorovodu e o corpo individual.

A crença e a prática de Tchamba estão situadas na matriz maior do vodu na África Ocidental. Todos os adeptos de Tchamba também são membros de outras congregações de vodu (por exemplo, Gorovodu e Yewevodu). Um indivíduo é chamado a honrar os espíritos Tchamba através de uma variedade de meios que são comuns à prática religiosa Ewe. Alguém pode ser acometido por uma doença ou um infortúnio e ser informado pelos vodus que os Tchamba são a causa raiz, cometendo violência contra o indivíduo a fim de trazê-lo para a ordem. Alguém pode ser possuído e aprender sobre a ancestralidade e vocação do Tchamba. Na maioria das vezes, aprende-se através da adivinhação de Afa que eles descendem de uma família de escravos e que os espíritos agora os estão chamando para a devoção.

Organização social

Antes da era da construção da identidade cidadã do final do século XX, os africanos ocidentais “eram multilíngues, tinham múltiplas autoatribuições, mudaram suas identidades, forjaram redes mais amplas e se valorizaram com base em outros critérios, como ocupação ou casta. .

Uma distinção óbvia de casta era entre escravos e não-escravos. Dentro das comunidades Ewe, essa distinção foi identificada por meio de muitos significantes, mas principalmente por meio da linguagem. Visto como o principal marcador de identidade, a fluência no idioma ou dialeto local é vista como um indicador de status interno. A maioria dos indivíduos capturados em guerras ou incursões eram membros de grupos vizinhos e, portanto, o resgate ou fuga era uma possibilidade real e presente. Eles compartilhavam muitas semelhanças socioculturais com os Ewe, incluindo a linguagem, por meio da qual os familiares dos escravos podiam protestar contra sua captura ou providenciar seu retorno. Esses indivíduos foram vendidos o mais rápido possível aos europeus ou seus intermediários, ou simplesmente assassinados.

Por essas razões, os escravos usados ​​no trabalho doméstico normalmente eram originários do sertão não centralizado da savana do norte e eram especificamente membros dos povos étnicos Kabye e Tchamba. A distância geográfica entre os povos do norte da savana e os povos do litoral limitava esse risco de fuga. Criou, segundo Wendl, seguindo Meillassoux, “máxima distância social”. Embora esses grupos culturais exibissem uma grande diversidade nas formas culturais de ver e ser, eles foram agrupados por grupos culturais do sul e associados à selvageria, primitivismo e não-cultura. Eles eram, em uma palavra, “diferentes”.

O tráfico ilegal de escravos com destino ao comércio transatlântico e o tráfico doméstico de escravos eram tipicamente divididos em linhas de gênero. Os homens eram frequentemente vendidos no comércio transatlântico de escravos em troca de mercadorias europeias. As mulheres eram mantidas como esposas, mães e trabalhadoras nas comunidades de Anlo.

Mesmo quando o comércio diminuiu e novos meios de produção e acumulação se tornaram disponíveis, a posse de escravos continuou sendo uma instituição poderosa na sociedade Ewe. O papel da mulher na produção era processar o peixe e o sal que eram comercializados no interior, tornando-a uma importante fonte de mão-de-obra. Enquanto as mulheres Ewe tinham imensa liberdade no grupo de parentesco, as mulheres escravas careciam de parentes locais que pudessem competir pelas capacidades domésticas ou outras produtivas da mulher, e eram consideradas mais obedientes. Comprar uma escrava, incorporá-la ao grupo por meio do casamento e controlar o trabalho dela e de seus filhos em maior grau do que o de uma mulher livre tornou-se uma fonte de provisão de trabalho e disciplina na sociedade Ewe. Incorporar seus filhos à linhagem familiar como membros plenos da sociedade Anlo ligou ainda mais a mulher ao grupo.

Embora as esposas escravas fossem permanentes estranhas, as práticas de parentesco patrilinear na sociedade Ewe permitiam que os filhos herdassem o status do pai. Eles eram parentes juniores e tratados como tal. Esse padrão frequentemente mantinha a esposa escrava na família de seu senhor. Mesmo após a emancipação, muitas escravas permaneceram com essas famílias para ficarem próximas aos filhos. Uma vez que os filhos se tornavam parte do grupo de parentesco do proprietário, o status de “escravo” na patrilinha lentamente desaparecia. Hoje, o status de escravo não está mais na sociedade Ewe, mas muitos indivíduos podem rastrear seus parentes escravos por várias gerações por meio de rituais e histórias orais. Não é incomum que indivíduos nas comunidades Anlo-Ewe relatem que um ou mais bisavós foram amefleflewo.

Embora seus filhos fossem membros de pleno direito da patrilinhagem Anlo, as mulheres escravas, fossem elas capturadas na guerra ou compradas no mercado de escravos, eram permanentes marginais sociais. Eles não falavam Anlo. Eles não nasceram em uma chefia Anlo (duko). Eles não tinham ancestrais Anlo e não veneravam os deuses Anlo. Medidas extensas foram tomadas para integrar as mulheres nas patrilinhagens Anlo, esperando que elas falassem o dialeto Anlo e observassem as tradições e leis Anlo, mas a incorporação não terminou aí. As necessidades e tensões espirituais precisavam ser atendidas e resolvidas. Escravos trazidos de longe não podiam cumprir seus deveres espirituais e, portanto, não podiam manter suas vidas espirituais. Seus espíritos ancestrais não podiam ser devidamente venerados, pois não havia um santuário ancestral para eles. A ausência de fetiches divinos em sua própria cultura significava que os sacrifícios não podiam ser realizados.

Ao reconhecer os deuses Ewe, os escravos estavam reconhecendo a obediência e a moralidade impostas por eles. Mesmo depois que os britânicos proclamaram a emancipação em 1874, os laços de parentesco e religião impediram que muitas escravas voltassem para suas terras natais.

Se o trabalho forçado e o casamento eram a experiência das mulheres escravas, a venda para o comércio transatlântico de escravos ou assassinato era frequentemente a experiência dos homens. A maioria foi vendida para europeus ou intermediários. Se não fossem dóceis, resistissem demais ou viessem de grupos étnicos geograficamente e culturalmente próximos aos Anlo-Ewe, eram massacrados. Como explicou um sacerdote contemporâneo de Tchamba: «Matávamos escravos e usávamos partes específicas do corpo para fazer magia negra [ bovodu ]. Mataríamos escravos para obter conchas de búzios. »

Após a morte na comunidade, os escravos, homens ou mulheres, eram enterrados na zona liminar fora das aldeias. Simbolizando o deserto fora da civilização adequada e da savana do norte, a Floresta Sagrada ( Zogbe ) fora da aldeia é o reino dos espíritos quentes e selvagens do mato, incluindo Bangede, o deus guerreiro do panteão Gorovodu.

Escravas, vistas como estranhas culturais não civilizadas, mas também mães e avós na comunidade, foram enterradas no Zogbe, condizente com sua condição de escravas. Enquanto os membros da patrilinha, como homens, cunhadas e sogras Ewe, e até mesmo os filhos de escravas que morreram afemeku, foram enterrados dentro ou perto do complexo, as escravas sempre foram enterradas em o mato, não importa a maneira como eles morreram. Aqueles homens escravizados que não foram vendidos aos europeus ou outros intermediários foram assassinados e enterrados no Zogbe com as mulheres. No entanto, aqueles enterrados no Zogbe não são simplesmente esquecidos.

Seus espíritos coletivos se juntam aos outros espíritos quentes e selvagens do mato. Os espíritos dos ancestrais escravos estão inchados de ressentimento e raiva por terem sido arrancados de sua cultura e pátria e enterrados fora da comunidade à qual deram tanto. Exigem seu devido lugar na memória social de seus filhos por meio da incorporação e reconhecimento na vida cerimonial das comunidades de seus antigos senhores. Se isso for negado, eles podem retribuir a violência infligida a eles como escravos, trazendo doença, infortúnio ou morte para os substitutos mais próximos dos escravistas, seus descendentes.

Para evitar essa vingança, os descendentes devem se envolver com esses espíritos por meio de práticas rituais comuns em toda a região. Alimentos e libações devem ser oferecidos, louvores devem ser cantados e espíritos devem ser convidados a dançar os corpos dos descendentes em transe de possessão.

Para criar espaços físicos e sociais para esse engajamento, foram construídos santuários para abrigar os objetos espirituais e laços foram construídos com as comunidades de origem das esposas de escravos. De acordo com as tradições orais coletadas por Greene e Venkatachalam, a ordem religiosa Fofie (mais tarde conhecida como Dente ) tornou-se parte da paisagem ritual de Eweland no final do século XIX. De acordo com Greene, os escravos nas comunidades Ewe não eram capazes de venerar seus ancestrais adequadamente e fazer sacrifícios a seus deuses e, portanto, adoeciam. Fofie forneceu um espaço religioso socialmente sancionado que atendeu a essas necessidades.

O fofie provavelmente também surgiu como uma resposta ritual ao fim da escravidão doméstica, que começou a diminuir lentamente nessa época e foi substituída por outras formas de exploração do trabalho trazidas pela intensificação do colonialismo (embora a escravidão doméstica não tenha desaparecido completamente até o início do século XX). século XX). Fofie representava, assim, um espaço ritual estruturado para ex-escravos que faziam parte da comunidade há anos e agora se encontravam em uma posição liminar entre escravo e não-escravo. A ordem se espalhou para os praticantes de Anlo-Ewe Gorovodu e se integrou às suas próprias crenças e práticas religiosas como a ordem religiosa Tchamba. De acordo com os sacerdotes Tchamba e Gorovodu entrevistados para esta pesquisa,

Quando o passado se convida no presente

 Numa entrevista em 2005, um padre Tchamba explicou:

Quando o espírito escravo vem em sua cabeça, pode deixá-lo louco. Você não sabe o que ele fala, o que ele quer, ou de onde ele é. É por isso que fazemos a adivinhação Afa, para descobrir toda essa história. Que tipo de Tchamba é? Quem escravizou quem? Por que? Quando? Essas são as perguntas que só o Afa pode dizer. A adivinhação lhe dirá que tipo de bebida o espírito prefere, que músicas e ritmos ele prefere [ou seja, de sua terra natal no norte]. Afa pode lançar tudo. . Quando você nasceu, seus antepassados ​​nasceram antes de você.

Muitos de seus antepassados ​​eram ricos, e como eles ficaram ricos foi com o sangue e o trabalho de outros. Antigamente, se você queria ganhar dinheiro, comprava pessoas fortes. Para nós Ewe, os escravos vinham de todos os lugares, mas aqueles que nos faziam dinheiro vinham do norte. Muitos homens preferiam tomar escravas como esposas, mesmo durante os tempos europeus de escravidão. Elas se casaram, mães e esposas. Vendíamos aos europeus os escravos que não queríamos. Muitos de nossos antepassados ​​maltratavam os escravos como os europeus. Todos nós desfrutamos do fruto dessas práticas começando com nossos ancestrais (togbui). Mas eles também trouxeram esses espíritos malignos e imprevisíveis de escravos para nossa casa.

Os escravos assassinados viraram fantasmas e voltaram para nos assombrar. Devemos apaziguar a dizimação do continente pelo ritual. Devemos honrá-los.

Pode-se também adquirir uma tchambaga, pulseira que simboliza os grilhões de ferro usados ​​pelos escravos e é metonímica da escravidão como um todo. Se alguém de alguma forma ganha um tchambaga, seja por acaso ou por presente, mas raramente por compra monetária, deve-se realizar a adivinhação Afá para determinar se isso representa um chamado para venerar Tchamba. Tchambagan são compostos de três metais entrelaçados de cores diferentes. Alguns participantes entrevistados para este projeto explicaram que as cores das pulseiras são metonímias para os tons de pele imaginados de diferentes grupos étnicos do norte.

De acordo com um estudo de Rush, o preto, representado pelo ferro, é chamado de boublou (estranho) e é conhecido por ser um espírito turbulento, agressivo e excitável, associado ao ferro, ao trovão e ao fogo. O branco, representado pela prata, é chamado de anohi (espírito Haussá) e é conhecido como uma fonte de espiritualidade calma, associada ao arco-íris. O vermelho, representado pelo cobre ou bronze, é chamado yendi (uma cidade contemporânea no nordeste de Gana) e é conhecido por seus poderes de cura e associação com a terra.

Além disso, esses espíritos correspondem a três espíritos no panteão Yewe Vodu do sul de Benin: Ogum (ferro e guerra), Vodum Dan (serpente do arco-íris) e Sakpatá (terra e doença). Para fazer tchambaga, um padre Tchamba entrelaça as tiras de metal em uma pulseira e as lava com sabão e óleo de bebê.

Após orações em que o espírito de Mami Wata, deusa do mar, é invocado, as pulseiras são colocadas para descansar sob um pano branco no topo do santuário Mami Wata ou levadas para descansar no santuário da Floresta Sagrada, onde os escravos eram enterrados. Aqui, as pulseiras são colocadas sobre ou na frente dos fetiches dos espíritos voduns quentes, selvagens e selvagens. Após três dias, as pulseiras são tchambagan e embebidas com poder (nuse). O uso da pulseira representa uma forma material de veneração e identifica o indivíduo como um Tchambasi, ou esposa de Tchamba, e, por definição, como um indivíduo com associações históricas com o tráfico de escravos.

Uma vez que os espíritos Tchamba tenham chamado um indivíduo, ele ou ela deve reconhecer a descendência dos escravos Ewe e das escravas que eles mantinham como esposas, mães e trabalhadoras domésticas. É preciso reconhecer que os ancestrais de alguém arrancaram os outros de sua terra natal e cultura, forçaram-nos à servidão e depois a morte os jogou de lado na zona de mata selvagem fora da comunidade."

Muitos ficaram ricos brutalizando e explorando os outros dessa maneira. Deve-se também reconhecer que seus ancestrais foram escravizados, deixados de lado e agora retornam como espíritos exigindo seu devido reconhecimento e lugar como ancestrais na comunidade, merecendo honra e veneração. O adepto Tchamba deve prestar homenagem e venerar esses espíritos ancestrais vingativos fazendo oferendas regulares de comida e libações de gim nos santuários Tchamba e participando das cerimônias Tchamba."

Artigo escrito por Vannier e Montgomery

In: https://anuntoldstoryblog.wordpress.com/2020/05/24/sacred-slaves-tchamba-vodu-in-southern-togo/

O Povo Egbá.

 "O povo EGBÁ fazia parte do famoso império pré-colonial africano Oyó (reino) na Nigéria. Até o século 18 , o povo EGBÁ vivia em um aglomerado de aldeias em torno de um lugar conhecido como Orile – Itoko, como um território sujeito do antigo império Oyo, que foi um dos impérios mais fortes que já existiu na África Ocidental.

A pátria original do povo EGBÁ na floresta EGBÁ foi estabelecida pelos migrantes iorubás de outros lugares. De acordo com a história dos irorubás, os chefes Eso Ikoyi na comitiva do primeiro Alaké EGBÁ juntaram-se a ele na fundação de uma nova comunidade, a Confederação de cidades que ficou conhecida como Orile EGBÁ.

Na floresta depois que eles deixaram o nascente Império Oyo no século 13 , Orile EGBÁ continuou a existir até sua destruição durante a guerra civil Yoruba do século 19 . Como resultado, muitas das principais famílias dos Egbá Alaké reivindicam descendência dos Eso Ikoyis hoje.

Alaké é uma das cinco seções de Egbalândia, sendo as outras Oke - Ona, Gbagura, Owu e Ibará (historicamente, Ibará faz parte de Yewá, não de Egbá, embora esteja localizada geograficamente na atual Abeokutá). estado tradicional que se une com suas seções limítrofes para formar uma espécie de alto reinado. O Alaké de Abeokutá ou Alaké da Egbalândia, é o governante tradicional do clã Egbá iorubá na cidade de Abeokutá no sudoeste da Nigéria.

A terra Egbá é abençoada com muitas canções, ritmos e principalmente tem um hino especial. Entre todos os ritmos, o ritmo do louvor é considerado uma das formas mais surpreendentes de fazer alguém se sentir especial, curando o corpo ou a mente.

O popular panegírico (oriki) do povo Egbá é “ilu ti a ti bimi l'omo”.

Egba mo'lisa

Omo gbungbo akala

Omo Erin jogun ola

Omo osi 'ekun pa 'le kunde

Aridi ogo loju ogun Baba t'emi la royin ogun

Baara fagbe

Ko sohun ti won n se ni Meca

T'awa kii se Legba Alake

Won n mumi semi semi ni Meca

Awa n mumi odo ogun Legba Alake

Won n g'arafa ni mecca Awa n gori olumo l' Egba tiwa

Won bimi L'ake

Mo gbo lenu bi jeje

Won bimi ni Gbagura

Mo gbo lohun bi oje.

Os Egbás podem ser distinguidos de outros grupos iorubás pela forma como suas marcas tribais faciais são cortadas. A marca facial Egbá é conhecida como Abajá Oro, ou seja, o Abajá vertical é característico dos Egbás. Eles consistem em três linhas perpendiculares, cada uma com cerca de 3 polegadas de comprimento em cada bochecha. As gerações mais jovens, no entanto, têm suas linhas bastante fracas ou de comprimentos mais curtos, indistinguíveis do ipele.

Nas roupas, os homens Egbás usam calças, kembe/sokoto; Buba e Agbadá, boné, filá (abeti ajá). Suas mulheres usam:  vestidos, iro, Buba; Chapelaria, Guelê, outros – ipele – pedaço de pano colocado no ombro ou enrolado na cintura.

Seu alimento básico é Lafu (amalá branco) e sopa de Ewedu; wara, (bebida de requeijão).

O povo Egbá fala o dialeto iorubá norte-oeste (NWY) das línguas iorubás que pertencem ao maior filo de línguas Níger-Congo. Além do povo Egbá de Abeokutá, o dialeto NWY também é falado nas áreas de Oyo Ogun e Lagos.

Óleo de palma, madeira, borracha, inhame, arroz, mandioca, milho, algodão, outras frutas e manteiga de karité são os principais artigos de comércio. É um importante local de exportação de cacau, produtos de palma, frutas e nozes de cola. Tanto o arroz como o algodão foram introduzidos pelos missionários na década de 1850 e tornaram-se parte integrante da economia, juntamente com o corante índigo. Fica abaixo da Rocha Olumó, lar de várias cavernas e santuários. A cidade depende da barragem do rio Oyan para o abastecimento de água.

Existem inúmeros festivais realizados em Egbalândia e eles são bem conhecidos dentro e fora da Nigéria. Estes são alguns dos poucos; Festival Ojudê Obá, Igunuko, Olumó, Gueledé, Oro, Orixä Oko, Obinrin Ojowu, Festivais Abalufon, Festivais Oronna. Mas o mais comum é o Festival de Egungun.

Edifícios ou estruturas notáveis ​​incluem o Aké (a residência do Alaké), o Salão do centenário e várias igrejas e mesquitas. Edifícios de escolas secundárias e primárias Colégios de Professores, Universidade de Agricultura (anteriormente campus da Universidade de Lagos), politécnicos, vários programas da Autoridade da Bacia Hidrográfica. Uma fábrica de plásticos, uma cervejaria, serrarias e uma fábrica de produtos de alumínio. Ao sul das cidades estão as pedreiras de granito Aro, que fornecem materiais de construção para grande parte do sul da Nigéria, e uma enorme e moderna fábrica de cimento em Ewekoro.

Os Egbás têm sido membros significativos de partidos políticos no poder, música, arte, defesa do feminismo, liberdade e democracia e na vanguarda das campanhas de direitos humanos. Infect, eles contribuíram significativamente para o desenvolvimento político da Nigéria e do mundo em geral."

Por: FADESERE DAVID

In: https://fatherlandgazette.com/the-egba-people/

O Povo Isha.

 

 

 

 

 .                                .               .             Iorubalândia

O POVO ISHA


Os Isha às vezes soletrados Ica e Itcha são um grupo relativamente pequeno do povo Yoruba, situado nas partes ocidentais da República do Benin, na África Ocidental, especialmente na cidade de Bantè e outras comunidades vizinhas no Departamento de Collines.
Os Ishas são limitados ao norte pelos grupos Nago do norte do distrito de Bassila, a leste pelo povo Mahi-Gbe, ao sul e a oeste pelo povo Ife-Ana. A região é caracterizada por grandes concentrações de aldeias. Essas aldeias têm em média cerca de três mil indivíduos que, geralmente, pertencem, em sua maioria, à linhagem dos grupos fundadores originais. O terreno é cerca de 70% de planalto coberto por savana de pastagem ondulada e 20% de colinas de altitudes variadas entre 200 e 400 metros, sendo as mais altas entre elas as colinas de Koubete e Olaje, enquanto os outros 10% são planícies e corpos d'água. Os Isha vivem em uma zona de transição entre o clima subequatorial do sul do Benin e o clima da Guiné-Sudão no norte do Benin. A estação seca geralmente dura de dezembro a março, enquanto a estação chuvosa de abril a novembro. A precipitação média anual entre os anos de 2005 e 2009 foi de 1093.

HISTÓRIA
Os Isha estão em sua localização atual há muito tempo. Os etnógrafos acreditam que todo o centro/centro do Benin foi historicamente coberto por um grande grupo iorubá chamado Isha. Após períodos subsequentes de tumultos e guerras, outros grupos também foram encontrados na área, especialmente os Mahi, uma ramificação dos Fon, cujo assentamento dividiu a população local anterior em grupos orientais e ocidentais. Os grupos orientais incluem os Shabe e Idaasha, cujos territórios são contíguos com o resto da Iorubalândia, enquanto os grupos Ana-Ifes, Ishas e Nago-Manigri do Norte formam os grupos da margem esquerda. Isso é evidenciado nos remanescentes ou artigos de "Isha" que estão repletos de nomes de assentamentos na área, que incluem, mas não estão limitados a: Idaasha, Shawuru, Isha, Ishabe, etc.
A história e a dinâmica social atual do grupo que hoje se autodenomina Isha é resultado de longos movimentos migratórios acompanhados de inúmeras guerras e conquistas. De fato, o povo Ife e Isha foram formados por três ondas sucessivas de migração do leste da atual Nigéria. Diz-se que o primeiro e o mais antigo migraram de Ilesha. Os dois mais recentes, de Oyo e Ile-Ife. As primeiras aldeias Isha fundadas são: Banon, Bobe, Adjantè, Djédia, Kubètè, Koko, Lougba, Akpassi e Djagballo. Este é o primeiro núcleo que deu origem ao atual povo Isha no centro de Benin. Este grupo Isha original de Ilesha foi o maior grupo e o primeiro a se estabelecer no local atual. Depois de passar pelas cidades de Tchaourou e depois Bassila, eles se estabeleceram primeiro no leste do Togo, nas regiões de Popo e Kpessi.


A mais recente das ondas de migração, a de Oyo, foi liderada por um caçador chamado Obinti, que teve uma longa permanência nas colinas de Igbo Idaasha, depois na floresta Igbo Ogou, antes de se estabelecer no atual bairro Ile lakun de Bante. Então veio o grupo Ife liderado por um guerreiro chamado Oji. Eles cruzaram Agbassa, Igbo-Ilu-odji (agora Igbo-Nan-odji) para ocupar hoje Ilé-Ilu-odji (Lozin). Por fim, o atual país de Ife e Isha foi gradualmente estabelecido através das ondas migratórias originais dos grupos Ijesha, Oyo e Ifé, iorubá da Nigéria.

COMUNIDADES
A sociedade Isha é de natureza patrilinear, e as mulheres casadas se mudam para viver com seus maridos e sua família. As aldeias geralmente compreendem várias casas, cada casa contendo uma ou mais famílias extensas e outras vivendo sob a autoridade do chefe da corte (Baba Ile). Dentro do pátio (Agbo-Ile), existem várias casas agrupadas em torno de pequenos pátios (Ojulé) ao final dos quais há um pequeno pátio (Ba-Ile). A organização encontra-se num labirinto em que a estratificação corresponde aos diferentes grupos de parentesco. O ideal humano perseguido pelo grupo sociocultural Isha é o Omo-Oluwabi (Omo = criança, Oluwa = senhor/deus & Bi = nascido/resultado). personagem.
A agricultura continua a ser a principal atividade económica da terra Isha com uma taxa de envolvimento de cerca de 63,57%. Milho, Amendoim, Inhame, Mandioca, Algodão, Feijão Caupi, Caju, Pimenta, Gergelim, Feijão, Soja, Feijão Boer e Frutos são os produtos que dão dinheiro aos residentes. A importância da terra utilizada para cada planta varia de uma localidade para outra.
Os assentamentos
Isha townsvillages incluem Bantè, Agoua, Akpassi, Atokoligbé , Bobè, Koko, Gouka, Lougba e Pira, que também são todos arrondissements ou divisões locais sob a Comuna de Bante.

Dialeto
O povo Isha se refere ao seu dialeto como Ede Isha, ou simplesmente Isha. Segundo o Ethnologue, o dialeto apresenta uma semelhança lexical de 83% com o iorubá falado de Porto-Novo.

Por: 

Adeyemi Olajide

In:

https://wap.org.ng/read/isha-people/

Chuvas Torrenciais no Maranhão.

É com profunda tristeza que tenho visto através dos canais de televisão, pela internet e através do relato de amigos o estado que ficou algumas cidades do Estado do Maranhão devido às torrenciais chuvas, rogo aos voduns, especialmente aos tohossus que são os reis das águas, e a Casa das Minas em São Luís pertence ao chefe deles que é Zomadonu, que intercedam junto à Aydohwedo e à Mawu para que possam cessar essas chuvas torrenciais, e venho pedir aos nossos fiéis leitores que procurem auxiliar, principalmente com gêneros alimentícios, água e depósitos na contas credenciadas para tal e preferencialmente de prefeituras das cidade atingidas, da forma que puderem. 

Passado esse período iremos cobrar dos nossos governantes a reconstrução de pontes, a construção de diques e aceleramento na reposição da floresta amazônica que tem provocado graves alterações climáticas no microclima da região, e o microclima funciona como defesa climática, inclusive contra os furacões do Norte do Atlântico.

CRUZ VERMELHA - MA 

Foto do Corpo de Bombeiros MA

Gbessem, o Espírito da Vida.

Os Huedas eram oriundos de Ayó (Oyó) eram ayonus, portanto um 

povo de origem iorubá e em êxodo chegaram ao Vale do Uemê, 

território Mahi, até a cidade de Tado,  quando imigraram rumo ao sul. 

Enfrentaram muitos problemas devido ao grande número de 

imigrantes nas áreas, muitas vezes deficientes, em que se 

instalaram, então uma pequena parte deles prosseguiu na rota sul 

pela margem do Rio Mono chegando à Agonmeseva.

Sob a liderança de um príncipe de Tado denominado Ahoho, 

eles chegaram à Região de Guezin e rumaram para Huetokpa 

em Savi, Uidá, onde se deu início ao que seria o futuro reino e que 

mais tarde esse reino passa a fazer parte das conquistas do Rei 

Agajá como uma possibilidade de expansão para a costa marítima, 

sem ter que pagar tributos ao reino vizinho.

Por todo o trajeto migratório, os Huedas por onde passavam e onde 

se estabeleciam de forma provisória para descansar e conhecer 

melhor a terra, propagavam o culto sagrado ao vodum Dan 

Aydohwedo, a serpente sagrada, denominada Gbé (Gbè) pelos 

mahis, e que significa vida (Gbesen- espírito da vida- Gbessem).

Os mahis denominaram a árvore sagrada de Gbessem 

(Newboldia laevis) por Ahoho, fazendo alusão ao príncipe.

Uma lenda conta que a serpente sagrada veio do céu para a 

Terra enviada por Mahu (a deusa suprema) para proteger a todos 

os voduns nagôs, e também dar a sua benção e proteção aos seus 

filhos.

O culto a Gbé em Abomey foi estabelecido na floresta sagrada de 

Gbé, o Gbezum (Gbèzun), local onde dizem que o vodum, 

em certa ocasião, apareceu para um homem chamado "Ja" 

-a palavra Ja significa "ver, enxergar"-, quando ele caminhava 

pela floresta, mas não apareceu de imediato, ele ouviu alguém 

cantar uma canção olhou, olhou e não viu ninguém, ficou 

muito assustado, então, foi embora. 

Preocupado com o acontecido decidiu retornar ao local para 

procurar quem cantava, e a musica continuou, só que o ritmo 

agora estava mais acelerado, mas Ja nada via… Não havia 

ninguém ali, a não ser ele mesmo! Resolveu procurar um sacerdote 

do Fá (um bokonon, um adivinho) e se foi… O adivinho consultado 

lhe disse  que a música que ele ouviu estava sendo cantada pelo 

vodum Gbé, um vodum que teria vindo de Jaluma para habitar 

naquela floresta.

No dia seguinte, obviamente para cumprir algum preceito sagrado 

da adivinhação, determinado pelo bokonon, Ja penetrou na 

floresta pela manhã, bem cedo, e  pode ver quem entoava aquele 

cântico: uma grande serpente com duas cristas vermelhas na 

cabeça que estava toda enrolada em uma árvore, era o vodum Gbè.

Por essa razão até hoje Ja carrega o presente para Gbessem 

nos terreiros de Candomblé Jeje Mahi quando é realizado o "boitá" 

(Gbo-etá, que significa carregar sobre a cabeça), essa lenda 

justifica também a razão pela qual as árvores consagradas ao 

vodun Gun são genericamente denominadas Jassu, pertencem a 

Gun Ja (Ogum Já), assim como o vermelho das cristas da cabeça 

de Gbé é a cor de Ogum entre os nagôs, o povo protegido por Gbé.

 

 

 Uma cantiga muito entoada nos candomblés de Jeje Mahi lembra:

Ja, Ahoho kpekpele,

Ja, Ahoho kpekpele

Kpekpele! Gunja nde

Aholu Gbesen nde

Kpekpele! Gunja nde,

Aholu Gbesen nde.

Veja tem pato no Ahoho

Veja tem pato no Ahoho

Pato! Ogunjá está chamando,

Chamando o Príncipe Gbesen.

Pato! Ogunjá está chamando,

Chamando o Príncipe Gbesen.

 

Obs kpekpele (pepelé) vem do iorubá kpekpeye. 

................................................................................ 

 

Vídeo:Prof Dr David Koffi Aza da Aunor

Dã Kó (cantiga)

Benim: O Reino de Aladá

Mapa atualizado 

Benim: O Reino de Aladá

O reino Aizô de Aladá é um estado Africano pré-colonial localizado no sul da atual República do Benim. Fundado no final do século XVI, tornou-se um dos reinos mais importantes da costa oeste africana antes de sua conquista pelo Daomé do século XVIII.

A cultura deste reino foi amplamente divulgada para as Américas através do comércio de escravos. Muitas comunidades da diáspora negra nas Américas e do Golfo do Benim utilizam termos derivados de Aladá para descrever a si mesmos e suas culturas.

As origens
A data de fundação do reino de Aladá é difícil de se definir. A primeira referência a este reino parece atestada em um mapa português de 1539, onde é mencionado perto do reino de Benim, um lugar chamado Aridá e que parece corresponder à Aladá. A tradição, mítica, apresenta a fundação de Aladá, como resultado da migração de um príncipe do reino ajá de Tadô. Assassino de um rei ou de um príncipe local, e teve de fugir. Ele vai levar o sobrenome de Ajautó (literalmente "assassino de ajás"). Ajautó, ou um dos seus descendentes, e seus seguidores, em seguida, fundou o reino de Aladá depois de ser misturado aos povos indígenas, as pessoas nascidas Aizô.

O Reino
A capital do reino não está na atual cidade de Aladá, mas no local Togudo-Awute. Esta capital já foi conhecida pelos europeus pelos nomes de Assem, Zima ou Assimá. Em 20 km, era aparentemente povoada por 30.000 habitantes em 1660. Há uma cidade real composta por vários palácios, incluindo alguns com vários andares e cercados por muros. O reino se estendeu através de seus tibutários e de suas conquistas ao leste para a Nigéria, incluindo o estado iorubá de Apá; oeste, incluindo o reino de Uidá e ao norte, no início do século XVIII: o reino de Daomé.

Relações estrangeiras
Com um poderoso Golfo do Benim o estado Aladá foi um dos primeiros reinos a entrar em contato com os europeus nesta região. Estes contatos são feitos especialmente para o propósito do evangelismo. A linguagem do reino, aizô, por exemplo, foi a primeira língua do oeste africano escrita em texto com caracteres latinos na tradução de um livro de catecismo chamado "Doutrina Cristã" que data de 1658. Muitos dos comerciantes aizôs falam Português, que é a língua de comunicação entre europeus e aizôs no Reino.
O rei de Aladá ao trono em 1670, também é um Português, desde sua formação em um mosteiro na Ilha de São Tomé. Embaixadores do Reino de língua portuguesa, incluía o famoso Mateo Lopes, ainda foram enviados para a França para se encontrarem com o rei Luís XIV e estabelecerem um tratado de comércio entre seus respectivos reinos.
Os transatlânticos de escravos ocuparam boa parte dessas relações entre Aladá e Europa. A escala desse comércio vergonhoso era considerável, e as populações de Aladá pagavam um preço considerável.
Assim, em Cuba e no Haiti, os descendentes de populações de línguas e culturas gbe em geral são chamados arará ou radá que são deformações do nome Aladá. A palavra vudu é originária de línguas gbe e os escravos radás foram descritos como "verdadeiros seguidores do vodum", pode-se pensar hoje que as populações nativas tiveram um papel de liderança, mais do que a religião propriamente do vudu haitiano. O famoso Toussaint Louverture, também é apresentado como sendo proveniente da família real de Aladá, seu pai, na tradição, aparece como Gaou Guinou, seria o filho de um rei. A tradição real de Aladá apresenta o príncipe e general Gahou Deguenon como tendo tomado o caminho para as américas, como homem livre, em um barco francês de amigos. A tradição da família de Toussaint Louverture este, por sua vez, Gaou Guinou, cita-o como tendo tido de migrar como cativo depois de uma guerra.
Além dos europeus na costa, as relações externas do reino de Aladá é orientada principalmente para três estados: o império iorubá de Oió, hoje atual Nigéria; Uidá, localizada mais ao sul; e o Daomé ao norte.

Relações com Aladá

Com Oió parece ter sido as de um estado vassalo ao seu senhor. Oió, graças à sua cavalaria, foi premiado com uma vantagem militar sobre outros exércitos da região que não a tinha. Por causa de moscas tsé-tsé presentes nos reinos da floresta do oeste africano, não era possível se utilizar cavalos, particularmente vulneráveis a ataques por esses insetos. Graças à sua posição perto de populações ao norte do Rio Níger, Oió podia comprar cavalos de fulanis, um povo do norte, e formar uma cavalaria à cada vez em sua história, conquistando o reino de Aladá. A influência cultural de Oió em Aladá foi grande, e seus habitantes foram descritos por um contemporâneo viajante europeu como preferindo falar a língua do iorubá que eles consideravam mais nobre do que a deles, entretanto são os tributos pagos a Oió que realmente controlam o trato transatlântico praticado em Aladá. Além disso, o reino aizô devia prestar homenagem ao império iorubá.
O reino de Uidá era outro rival de Aladá. Apesar de ser um tributário, Uidá tentava repetidamente se libertar da tutela de Aladá. Para forçá-lo a pagar o seu tributo, Aladá alternava entre guerra e bloqueio do porto de Uidá. Partes externas, tais como Oió, o reino de Acuamu Akan (Gana) e o reino do Daomé foram solicitadas.
Em 1724 Sozo rei de Aladá, foi vítima de uma invasão pelo reino de Daomé, seu antigo tributário do Norte, apoiados por seu irmão, apresentado por viajantes europeus sob o nome: Hussar. Já enfraquecida por uma expedição punitiva de Oió e por revoltas internas de seus tributários Badagri, Ekpe e Uidá, Aladá inclinou durante uma batalha sangrenta de três dias em 1724. Agajá, o rei de Daomé, ignorou Hussar e instalou no trono, um filho de Sozo. Hussar, em seguida, procurou ajuda de Oió para retirar o Daomé de Aladá, o que se fez.
Após a partida das forças de Oió, Agajá reocupou Aladá e destronou Hussar. Alegando ser o sucessor dos reis de Aladá, Agajá mudou sua capital para perto do antigo local Togoudo Awute, criando uma nova cidade também chamada de Aladá, embora abandonada como capital em benefício de Abomé pelo sucessor de Agajá, o rei Tegbessu (1732-1774).

Aladá continua a desempenhar um papel fundamental na ideologia dos reis de Daomé, que irão considerá-la o topo, e oficialmente como o local de origem de sua dinastia, e como é frequente em África: onde eles voltarão após a morte.

De: Sandro Capo Chichi

In: http://nofi.fr/2014/10/benin-le-royaume-dallada/2521

Traduzido por Ifabimi.

Aja - Tado

Forte de São Jorge da Mina, Gana.

"(...) A maioria dos negros que trabalhavam escravizados nas minas da África era de uma variedade de etnias. Geralmente o indivíduo preso em batalhas, ou obtido como pago de tributos já tinha o seu destino traçado para ser escravo, e assim muitos foram capturados e vendidos para o novo mundo. Os ajás viviam em Ajá-Tado no país Ashanti, parte que hoje se situa no Togo próximo a fronteira com Benim e alguns deles foram escravizados. Na realidade Ajá-Tado (Tadô é a forma correta de se pronunciar em Língua Portuguesa); Sado; ou Ezamé (termo mais antigo), refere-se a uma grande civilização, ela é a origem e a identidade de diversos povos do sul do Benim ao centro do país. O nome de Ajá-Tado está associado às origens dos povos Ajá; Fon e Agassuvi (Aja Kponsu); Gun; Guin; Sahue; Hula ou Pla e Hueda ou Peda (Ajá Ho); Aizo (Ajá Dossu); Mahis e Uemês, que são descendentes dos ajás em suas respecticas regiões. Aja-Tado é também a origem dos Ajá-Euês (Ajá Kpondjin); um grupo étnico que habita o sul do Togo e de Gana. O nome original do povo que habita o Tado, conforme mencionado, é "Ezamé", onde Eza (ezan) para aquele povo significa Palmeira. Assim, Ezamé significa "no interior das Palmeiras; ou seja: entre estas árvores"; justificando o local de instalação deste povo.

Sua história conta que por volta do ano 1000 D.C. a vila estava sofrendo com várias doenças. Houve mortes infantis, seca e fome até que passou por ali, vindo do Reino de Oió: Togbui Anyi. Ele sugeriu curar a população desde que fosse aceito como seu rei e todos concordaram. Com seu conhecimento de magia e poder ancestral Togbui Anyi curou todos os enfermos daquela cidade e tornou-se o rei. Em seu trono marcou o evento mudando o nome de Azamé para Tado que significa pisar sobre algo.

A cada ano a memória de Togbui Anyi é reverenciada no mês de agosto, aniversário do Tado e marca do início um novo ciclo anual, é quando todos os ajá-euê de Gana, do Benim e do Togo rumam ao Tado para a comemoração e pedidos de proteção e bênçãos ao antepassado em comum. (...)" 

Trecho do livro "Tradição e Realeza nos Terreiros de Jeje" de Ifabimi Aladanu (Jan. 2013).